Интернет библиотека во славу святого Таксиля (leotaxil.ru)

Нашли что - то интересное?
Сделайте отметку об этом с ссылкой на эту страницу в пару кликов, чтобы не забыть что и где:

Можно не бояться захломить многочисленными постами из книги свою стену в соц. сетях. Ведь потом из всех этих сообщений можно сделать один пост или статью, а все лишние сообщения удалить!

Л. И. ЕМЕЛЯХ

«Происхождение христианского культа»

ЛЕНИЗДАТ 1971

стр. 1

В книге научного сотрудника Государственного музея истории религии и атеизма Л. И. Емелях ярко и убедительно освещается история происхождения христианских обрядов, рассказывается о том, как возникло почитание святых, икон, креста, мощей, откуда ведут начало христианские таинства — крещение, причащение, миропомазание, елеосвящение, покаяние, брак, священство.
Автор глубоко раскрывает реакционную сущность христианского культа, описывает способы модернизации его, применяемые духовенством. В заключение автор показывает, как религиозные обряды все более решительно вытесняются из быта советских людей советскими гражданскими обрядами.
Книга рассчитана на пропагандистов атеизма, партийный, комсомольский актив, а также на широкий круг читателей.

1—5-8 27—1970

стр. 2

Оглавление книги:

001) ВВЕДЕНИЕ Слов 2 130

Глава первая. Глава первая У ИСТОКОВ РЕЛИГИОЗНОГО КУЛЬТА,
002) КРОВЬ И ВИНО НА АЛТАРЯХ Слов 1 802

003) КОЛДОВСКИЕ ОБРЯДЫ Слов 788

004) ИЗГНАНИЕ ЗЛЫХ ДУХОВ Слов 720

005) КОРМЛЕНИЕ БОГОВ Слов 970

006) „ЧУДЕСА" ЖРЕЦОВ Слов 1 025

007) ОБОЖЕСТВЛЕНИЕ ЦАРЯ Слов 1 035

Глава вторая. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСКИХ ОБРЯДОВ.
008) ЦЕРКОВНОЕ ЯЗЫЧЕСТВО Слов 939

009) ХРАМ Слов 2 186

010) МОЛИТВЫ Слов 2 201

011) СВЯТЫЕ Слов 3 082

012) РЕЛИКВИИ И МОЩИ Слов 1 391

013) ИКОНЫ Слов 3 934

014) КРЕСТ Слов 1 841

015) КОЛОКОЛА Слов 752

016) СВЕЧА Слов 1 070

017) ПОХОРОНЫ Слов 2 299

Глава третья. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ХРИСТИАНСКИХ ТАИНСТВ.
018) КОЛДОВСКАЯ СУЩНОСТЬ ЦЕРКОВНЫХ ТАИНСТВ Слов 2 424

019) ПРИЧАЩЕНИЕ Слов 2 280

020) КРЕЩЕНИЕ Слов 3 147

021) МИРОПОМАЗАНИЕ И ЕЛЕОСВЯЩЕНИЕ Слов 1 509

022) ПОКАЯНИЕ Слов 1 860

023) БРАК Слов 4 891

024) СВЯЩЕНСТВО Слов 3 476

Глава четвертая. ОТМИРАНИЕ РЕЛИГИОЗНОГО КУЛЬТА В СССР.
025) ЦЕРКОВНАЯ ОБРЯДНОСТЬ ПРЕЖДЕ И ТЕПЕРЬ Слов 3 375

026) МОДЕРНИЗАЦИЯ РЕЛИГИОЗНОГО КУЛЬТА Слов 1 912

027) СОВЕТСКИЕ ГРАЖДАНСКИЕ ОБРЯДЫ Слов 3 315

028) Оглавление бумажной книги Слов 99

Слов в книге: 56 453

Размер html страниц отображающих стринцы (в папке html и html_autostart_mp3):
0.00156 Gb / 1.6 Mb / 1636.22 Kb / 1675488 Байт
Размер страницы со всеми главами:
0.00045 Gb / 0.46 Mb / 470.32 Kb / 481603 Байт
В папках design, js, и css:
0.00014 Gb / 0.14 Mb / 148.32 Kb / 151878 Байт
Размер папки (dop) содержащей папок - 200:
0.14788 Gb / 151.43 Mb / 155063.3 Kb / 158784820 Байт

Размер всех файлов:
0.15011 Gb / 153.71 Mb / 157399.02 Kb / 161176596 Байт.

1 ВВЕДЕНИЕ

В современную эпоху перехода от капитализма к социализму буржуазная пропаганда всеми силами старается помешать пробуждению сознания народных масс. Среди различных средств идеологического воздействия, которому подвергается трудовой народ в капиталистических странах, особенно большое значение имеет религия, обладающая многовековым опытом отвлечения трудящихся от решения коренных общественных проблем. Еще в 1955 году нынешний президент США Ричард Никсон откровенно заявил в беседе с католическим архиепископом Роселем, который сыграл большую роль в контрреволюционном перевороте в Гватемале, что «церковь должна стать одним из самых мощных препятствий для коммунизма во всех частях света». А шеф Федерального бюро расследований США Эдгар Гувер провозгласил, что «бог избрал американский народ в качестве своего инструмента для победы над мировым коммунизмом».

Пропагандисты антикоммунизма — реакционные церковные деятели пытаются проникнуть в духовный мир людей социалистических стран, оживить религиозные пережитки, чтобы вызвать «эрозию» общественного сознания.

Один из руководящих деятелей американской разведки Аллан Дрейфус писал, что в Советском Союзе «американцев особенно интересует церковь, так как посредством ее мы можем действовать с наибольшей эффективностью». Специалисты по «психологической войне» цинично рекомендуют использовать в СССР религиозные убеждения верующих для привлечения их к подрывной деятельности. Например, реакционный западногерманский «специалист» по Советской

России А. Шак советует «опираться на религиозные предрассудки, чтобы развивать безразличие к целям советских государственных руководителей».

Проповедники антикоммунизма мечтают о воскрешении в нашей стране отмирающего христианского культа. Радиостанции Ватикана, Англии и США настойчиво призывают советских людей соблюдать религиозные праздники и обряды. В эфире часто льются звуки органов из католических храмов, гудит малиновый то торжествующе-радостный, то печальный перезвон колоколов православных церквей. Священники превозносят по радио благолепие храмов, как «отблеск красоты горнего мира», восхваляют исступленные поклоны перед золочеными иконостасами, помазание елеем, окропление «святой водой»...

В ФРГ, Италии, Франции, Бельгии, Швейцарии существуют антисоветские организации — братства «Православное дело», «Двуглавый орел», которые печатают на русском языке различные издания, содержащие вместе с пропагандой христианского культа клеветнические измышления о нашей стране, призывы к борьбе с «безбожным коммунизмом» и к восстановлению монархии. Главное таможенное управление Министерства внешней торговли СССР сообщало, что в 1967 году количество случаев конфискации антисоветской религиозной литературы, которую туристы пытались провезти через границу различными способами, увеличилось по сравнению с предыдущим годом в б раз.

Некоторые туристы, приезжающие в Советский Союз, распространяют литературу, рекламирующую церковные обряды, вроде религиозно-семейного журнала «Жизнь с богом», издающегося иезуитами в Лу-вене (Бельгия) на русском языке, семь номеров которого посвящены семи христианским таинствам. Без этих таинств, говорится в журнале, человек недостойный и окаянный раб, грешен, нечист, мерзостен, слеп и мертв, единственное спасение для него в «сладкой молитве и слезах», когда «и верится, и плачется, и так легко, легко...».

В 1961 году в Бельгии опубликованы на русском языке «Очерки по истории русской святости», имеющие целью оживить интерес у советских читателей к культу святых. Эта книга иезуита Иоанна Коло-

гривова состоит из его переработанных лекций о православных святых, которые он читал в папском восточном институте в Риме. Иезуит гнусно клевещет на наш народ, когда говорит, что «тип юродивого лучше всякого другого выражает характер народный и духовные черты русского человека». Мракобес уверяет, что в юродивых выразилась жажда русского народа к страданию, что «русский человек не разучился ценить страдание», он «полон любви к бедности, принципиальной и фанатичной отрешенности от всех земных благ». И это пишут о народе, который вел многовековую борьбу с иностранными захватчиками и классовыми врагами, о народе, который первым сокрушил капиталистический строй, построил социалистическое общество и спас человечество от фашистской чумы.

Зарубежные ревнители христианской веры проявляют такую заботу о ее распространении в Советском Союзе, потому что сбылось предвидение Маркса о том, что с рождением социалистического общества религия постепенно отомрет. «...Религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм, — говорил Маркс. — Ее исчезновение должно произойти в результате общественного развития, в котором крупная роль принадлежит воспитанию»¹.

Массовый отход трудящихся от религии в нашей стране произошел в результате глубоких изменений социально-экономических условий жизни, культурной революции и огромной идейно-воспитательной работы, которую неизменно вели и ведут Коммунистическая партия и Советское государство.

Многие зарубежные деятели церкви вынуждены, скрепя сердце, признать закат религии в Советском Союзе. Патер Дюмон, посетивший нашу страну, писал в 1967 году во французском журнале «Ля табль ронд» («Круглый стол»), посвятившем специальный номер обсуждению вопроса о возможностях возрождения православия в СССР, о том, что мало надежд на исцеление «официальной церкви» от склероза. Французский писатель Габриэль Матц-нев, автор романа из быта русского православного духовенства «Архимандрит», писал: «Я недавно был

¹ «Вопросы истории КПСС», 1966, № 10, стр. 11.

вместе с 35 летним советским художником-абстракционистом на вечерне в одной из московских церквей. Присутствовали в основном старухи, но были и мужчины, и молодые люди — некоторые из них пришли туда, конечно, как зрители, а не как верующие». «Православная церковь, — сказал по этому поводу Матцневу его друг — художник, — не является чем-то живым для новых советских поколений... Наша дорогая православная церковь, застывшая в обрядности, — это средневековье!».

За годы Советской власти в нашей стране утвердилось и стало безраздельно господствующим марксистское материалистическое мировоззрение. Произошел массовый отход от религии миллионов людей. Многочисленные данные убеждают в том, что православие в СССР отмирает.

Так, в Островском районе Псковской области службы в трех действующих церквах посещает только одна двадцатая часть жителей района и то по большим праздникам. Уже несколько лет там не было ни одного церковного венчания.

Православные священники откровенно признают, что у прихожан происходит распад традиционных религиозных представлений, и они отказываются от веры в «богодухновенное священное писание», от почитания «священного предания» — догматов и творений «отцов церкви» — «святоотческих книг». В 1965— 1968 гг. в 18 сельских населенных пунктах Ставропольского края было опрошено 876 православных верующих. Из них только 20 процентов заявили, что чтут всех святых, 22,5 процента молятся на иконы, 17,1 процента окропляют скот и птицу святой водой, 44,4 процента не знает религиозных обрядов, связанных с сельскохозяйственным производством, а 23,2 процента верующих сказали, что не признают этих обрядов.

Конкретно-социологические обследования в других областях показали, что многие религиозные обряды, например молебствия о дожде, обход домов с иконами, почти исчезли. Изучение религиозных пережитков в Ленинградской области в 1965—1967 гг. убеждает, что сторонниками религиозных праздников и обрядов являются чаще всего представители старшего поколения, да и то по привычке. На вопрос

о религиозном смысле того или иного церковного праздника большинство верующих часто отвечало: «Не знаю в честь чего он празднуется и что означает». Почти никем не соблюдаются посты. Сами верующие признают, что церковь ушла из их жизни, отмечают угасание религиозности.

Поскольку корабль веры тонет в океане безбожия, как говорят священнослужители, они видят спасение ее в религиозных семейно-бытовых обрядах, называя их альфой и омегой культа. Убеждая в необходимости отправления христианских обрядов, духовенство стремится благолепием богослужений привлечь верующих в церковь. «В храме божием, этом храме молитвы, — писал один из деятелей русской православной церкви, — все: и иконография, и чтение, и пение, и само внешнее и внутреннее устройство храма, — все должно служить одной цели: возбуждению и поддержанию молитвенного духа, назиданию и укреплению в вере».

Эмоциональность воздействия культа на сознание верующих, вековые традиции и привычки способствуют живучести церковных обрядов — самых могучих проводников религиозного чувства. В царской России церковные обряды часто «снимали» избыточное напряжение, давали людям эмоциональную разрядку, мнимое успокоение и утешение. Н. К. Крупская указывала, что посещение церкви после продолжительной и однообразной работы, постоянно повторяющихся забот и заедающей скуки было для трудящихся единственной отдушиной, привлекало прихожан переменой впечатлений, красочностью пения, общими переживаниями, цветами, свечами и т. д.¹.

Даже в наши дни религиозные обряды еще не полностью утратили свое воздействие на некоторых людей. Результаты конкретно-социологических исследований, проведенных в различных районах нашей страны, показали, что связь верующих с церковью осуществляется с помощью обрядов, хотя число совершающих их сокращается из года в год. Так, в Ленинграде в течение десяти лет — с 1957 года по

¹ См. Н. К. Крупская. Педагогические сочинения, т. 7 М., 1959, стр. 136—137.

1967 год — число крещений сократилось в три с половиной раза.

Преодоление многовековых религиозных верований и обрядов — очень сложный и длительный процесс. В некоторых областях нашей страны священники все еще крестят 15 процентов всех новорожденных и отпевают 20 процентов всех умерших. В 1970 году в праздник крещения верующие унесли из ленинградских церквей несколько тысяч литров освященной воды.

Все эти факты свидетельствуют о том, что у нас еще имеются люди, которые ищут утешения от жизненных невзгод в религиозных обрядах. Писатель Ефим Дорош в очерке «Размышления в Загорске» ярко описал современных богомольцев, приехавших в праздник Успения в Троице-Сергиеву лавру, чтобы исцелиться: «Пожилые мужчины и женщины, от которых пахло немытым телом, толкаясь, подняв высоко над головами бидоны и бутылки, под беспрерывное дребезжание и звяканье, какие издают, сталкиваясь, жесть, стекло и эмалированное железо, пробивались к дверям Надкладезной часовни, теснясь, исчезали в ней, затем выбирались оттуда со святой водой»¹.

По мнению писателя, сюда в большинстве своем приезжают несчастные люди. Болезнь, неустроенная старость, семейные неурядицы, смерть близких, бедность повседневных впечатлений привели в лавру этих людей, ищущих утешения, желающих отвлечься, а то и развлечься.

Религиозные суеверия проникают и в среду молодежи. Летом 1967 года в Ленинграде несколько человек, мечтавших попасть в вузы, украсили стены храма «Спаса на крови» надписями:

«Господи, дай рабе твоей проходной балл в ЛЭТИ. 24.08.67».

«Господи, помоги поступить в институт, и я поверю в тебя».

«Родной и милый господи! Помоги поступить в МТИ и через четыре года распределиться в Ленинград».

На стенах карандашом, мелом, краской написаны или нацарапаны были и другие просьбы к богу:

«Новый мир», 1967, № 5, стр. 116—117.

«Господи, помоги мне забыть все плохое и защитить диплом. 9.VIII.67 г.».

«Господи, помоги выйти замуж. Аня Н.».

«Господи, помоги окончить курсы шоферов. Тамара М., Рая К.».

Кое-кто из молодежи, увлекаясь «поэзией церковной старины», приобщается к православному культу, воздействующему на чувства людей с помощью искусства. Максим Горький напоминал о том, что «в церкви была и есть — красота, ядовитость которой искусно прикрыта отличнейшей музыкой, живописью, ослепительным блеском золота...»¹. Отвергая религию, он критиковал примитивные объяснения истории духовной культуры, отрицательное отношение к ее выдающимся памятникам на том лишь основании, что они так или иначе были связаны с христианским культом.

Мы по праву гордимся великим художественным наследием прошлого, талантом выдающихся русских мастеров-зодчих и живописцев, создавших удивительные по красоте творения церковного искусства. Однако нельзя недооценивать силы воздействия религиозных идей, воплощенных в этих произведениях, их вредного влияния на человеческие чувства.

6 июля 1969 года газета «Правда» обращала внимание на то, что иногда появляются книги и статьи, кинофильмы, в которых без принципиального анализа, объективистски, рассказывается о церковной архитектуре, живописи, музыке, обрядах, не дается классовой оценки религии как социального явления, не вскрывается ее антинародная сущность, затушевывается реакционная роль религиозных воззрений в истории человеческого общества. Отдавая должное уникальным историческим памятникам старины, художественно совершенным творениям — замечательной церковной архитектуре, настенной религиозной живописи, которые нужно бережно хранить и реставрировать, необходимо правильно понимать и оценивать их идейное содержание.

В пропаганде бесценных памятников искусства, многие из которых имели в силу исторических причин культовое значение, следует отделять их огромное

¹ М. Горький. О религии. М., 1941, стр. 89.

художественное значение от реакционного содержания религиозных идей, получивших воплощение в этих произведениях. И. Е. Репин писал В. В. Стасову в 1892 году: «Все христианство — это рабство, это смиренное самоубийство всего, что есть лучшего и самого дорогого и самого высокого в человеке...»¹.

Советская молодежь должна знать правду о христианском культе. Это необходимо потому, что формирование коммунистического мировоззрения и нашей нравственности происходит в условиях преодоления пережитков прошлого в сознании людей, в условиях острейшей идеологической борьбы, которая становится все напряженнее, а приемы наших врагов изощреннее и коварнее. В битве идей за умы и сердца людей нужно ясно и четко определить свое отношение к буржуазным взглядам на роль и значение церкви в развитии культуры.

Знание христианского культа требуется и для понимания давно исчезнувшего быта нашего народа. Современным людям многое непонятно в этом быту, поскольку неизвестна религиозная обрядность, которая чрезвычайно долго внедрялась в него. Некоторые писатели иногда допускают ошибки, описывая церковные обряды. Например, в одной недавно изданной повести священник во время богослужения размахивает паникадилом. Паникадило — висячий светильник, имеющий более двенадцати свечей. Автор спутал паникадило с кадилом — круглой чашечкой, повешенной на нескольких цепочках, соединенных вместе в верхнем конце, за который держит священник. В кадило кладутся горящие угли, и на них насыпают ладан для воскурения во время богослужения.

Классики марксизма считали целесообразным для научной критики христианства изучить его культ. В речи, произнесенной в Лондоне в ноябре 1847 года в «Обществе рабочего просвещения», Маркс говорил, что литература, написанная против христианской религии, основана на доказательстве ложности ее верований, но что «еще не исследовали, так это практический культ христианства»². 10 марта 1882 года

¹ И. Е. Репин и В. В. Стасов. Переписка, т. II. М., 1948, стр. 172.

² Marx-En gels. Gesamfausgabe. Bd. 6. Berlin, 1962, S. 639.

Ф. Энгельс писал, что превращение культа святых в богов, покровителей крестьян следовало бы «еще доказать исторически, для чего требуется специальное изучение вопроса»¹. В. И. Ленин считал необходимым «разъяснение истинных исторических и экономических корней религиозного тумана»², указывал, что «массам необходимо дать самый разнообразный материал по атеистической пропаганде...»³.

Советская наука внесла большой вклад в изучение христианского культа. Труды Н. М. Никольского, Н. М. Маторина, А. Б. Рановича, особенно его сочинение «Происхождение христианского культа» (1931), В. С. Рожицына, Н. В. Румянцева, В. П. Гидулянова и других ученых осветили тайны «православного язычества».

Мы хотим рассказать, опираясь на эти исследования, о происхождении и реакционной сущности христианского культа⁴, показать, что же скрывалось за позолотой куполов и мрамором алтарей.

¹ К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 35, стр. 238.

² В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 12, стр. 145.

³ В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 45, стр. 26.

⁴ Кроме религиозных обрядов, рассматриваемых в этой книге, в христианский культ входят праздники со своей обрядностью и посты, но мы не касаемся их, так как это специальная тема, которой посвящено много книг советских ученых.

2

Глава первая

У ИСТОКОВ РЕЛИГИОЗНОГО КУЛЬТА

КРОВЬ И ВИНО НА АЛТАРЯХ...

     Все религии имеют множество обрядов, ритуалов и церемоний, возникших в глубокой древности. Это — жертвоприношения и богослужения, заклинания и молитвы, окуривания и омовения, которые вместе с праздниками и постами образуют религиозный культ (по-латыни «культус» — уход, почитание), т. е. служение духам или богам.
          Ф. Энгельс указывал, что во всех дохристианских религиях главным была обрядность¹. Чем сильнее угнетали народные массы, тем больше у них возникало религиозных обрядов. Ветхий завет предписывает молиться и поститься, совершать   обрезание крайней плоти, ритуальные омовения, свадебные и погребальные обряды. Все они сопровождались различными жертвоприношениями и заклинаниями с целью умилостивить бога и отпугнуть злых духов. В новолуние верующие евреи, чтобы «увеличить луну», должны прыгать, смотря на нее, и приговаривать: «Как я прыгаю против тебя и не могу до тебя достать, так пусть мои враги не сумеют до меня добраться». В первый день нового года верующий еврей обязан молиться над рекой, вытряхивая карманы и бросая в воду крошки хлеба, полагая, что тем самым он освобождается от своих грехов. Ислам также предписывает своим последователям совершать разные обряды: пять раз в день молиться, соблюдать посты, суннат (обряд обрезания)   и хадж (паломничество к святым местам).
          Многие древние религиозные обряды жестоки и бесчеловечны.   Наиболее   чудовищный   религиозный

¹ См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 19, стр. 313.

обряд — принесение людей в жертву богам. Во времена варварства люди верили, что боги особенно любят лакомиться мясом пленных врагов. Еще в XIX веке в Северной Америке ирокезы убивали военнопленных, взывая к богу войны: «Ешь мясо наших врагов и пошли нам победу!».
          Сколько тысяч людей погибло на алтарях богов во время кровавых жертвоприношений! В XV веке жители Мексики ацтеки ежегодно убивали около 30 тысяч людей для этих целей. В 1486 году во время торжественного освящения храма бога войны было убито 20 тысяч пленников. Перед храмом на шестах висело 136 тысяч черепов людей, принесенных в жертву. Едва ли не каждый день отмечался какой-нибудь религиозный праздник, во время которого человеческая кровь лилась непрерывно. Такие же жертвоприношения были и у другого древнеамериканского народа — жителей Перу — инков. Их король Монтесума, чтобы отметить свою коронацию, послал на смерть 12 тысяч воинов.
          Особенной жестокостью отличалось причащение телом кровожадного бога войны и солнца Тецкат-липока в Древней Мексике. Ежегодно одного из знатных красивых юношей объявляли воплощением этого бога. В день праздника Тецкатлипока жрецы приводили юношу, провозглашенного богом, на вершину пирамидального храма. Поклонившись ему, как божеству, четыре жреца в черных одеждах бросали обреченного на священный камень. Пятый жрец, облаченный в пурпурное одеяние, острым кинжалом распарывал грудную клетку юноши и рукой вырывал трепетавшее сердце, которое затем кидал к подножию статуи бога. Сердце поедали жрецы, а тело, разрезанное на куски, уносили домой члены аристократических родов и съедали его на торжественном пиршестве.
          Жрецы уверяли, что боги особенно любят сердца и глаза девушек и младенцев. В Мексике и Перу в жертву богини плодородия приносили девушек, а богу дождя — детей. Ацтеки и инки убивали нескольких младенцев перед началом сева кукурузы. А едва пробивались ее ростки, наступал черед детей постарше; когда же посевы вызревали и урожай можно было убирать, в жертву приносили подростков.

          Тысячу лет до нашей эры в Финикии многие родители бросали своих детей в пасть огромной раскаленной бронзовой статуи бога Молоха. Удары барабанов заглушали крики несчастных. В Древней Спарте на алтарях богини Артемиды засекали до смерти девушек, избранных по жребию. В Древнем Риме на алтарях бога Вакха в Аркадии девушек, приносимых в жертву, забивали насмерть ударами розг. Исступленные вакханки во время поклонения богу Вакху разрывали жертвенных животных и людей и упивались их кровью.
          Людоедство существовало во многих первобытных религиозных культах. Пережитки обрядового каннибализма встречались еще в прошлом веке у некоторых племен Центральной и Западной Африки.
          Религиозным праздникам и обрядам обязательно сопутствовало пьянство. Происхождение алкоголизма, вероятно, связано с развитием религиозных культов, так как пьянство было неотъемлемой частью ритуала, богам приносили в дар алкогольные напитки. Сперва человек относился к ним с благоговением, как к божественному питью. В Древней Индии сома, а в Древней Греции нектар считались напитками богов. В сборнике индийских священных гимнов Ригведы особенным любителем сомы — алкогольного напитка, получаемого из сока растений, является бог грозы, дождя и грома Индра, покровитель царской власти. По словам Ригведы, он часто восклицает: «Сома, песня и драки — вот это жизнь». Однажды Индра, когда пожелал «разнести и разбить вдребезги землю», произнес с тревогой: «Не выпил ли я сомы больше, чем следует?»
          Люди верили, что в спирте незримо живут духи, которые опьяняют людей. Поэтому название этой опьяняющей жидкости и произошло от латинского слова «спиритус» — дух. У многих народов пьяное состояние считалось боговдохновенным экстазом, во время которого произносились пророчества.
          Древний мир знал различные культы богов вина, которые сопровождались ритуальным пьянством. В Элладе почитался бог виноделия Дионис, страдающий и воскресающий спаситель. Его изображали в венке из виноградных гроздей и листьев. Символом Диониса была виноградная лоза. Этот культ повлиял

на создание образа «Иисуса Христа — виноградной лозы». Известны православные иконы «Христос — виноградная лоза», написанные согласно евангельскому тексту: «Я есмь виноградная лоза».
          Пьяный разгул на церковных праздниках является пережитком языческого культового пьянства. Ему часто сопутствовал такой разврат, что, по словам христианских авторов, о нем «срамно есть и глаголати». В Вавилоне, Финикии и других странах в храмах богини Иштари и Астарты существовала священная проституция: прислужницы обязаны были отдаваться всем желающим приобщиться к культу сладострастия за деньги, которые шли на украшение храмов. У многих народов существовали религиозные обряды, которые сопровождались необузданным развратом, так как люди верили, что человеческая плодовитость может вызвать плодородие земли.
          Ритуальный каннибализм, принесение людей в жертву, бичевание девушек и детей давно исчезли, но даже в наши дни религиозные верования иногда приводят людей к изуверству и убийствам. В Иране мусульмане-шииты в день смерти пророка Али устраивают траурные процессии, именуемые Шахсей-Вахсей, во время которых ее участники подвергают себя самоистязаниям, наносят раны кинжалами и шашками.
          В жаркий июльский день в Индии в город Пури собирается миллион паломников, чтобы поклониться деревянной статуе Джаггернаута («владыки мира»), как часто называют божество Вишну-Кришны. Эту статую десятки тысяч людей волокут на огромной 16-колеспой колеснице из одного храма в другой. Во время церемонии некоторые фанатики, особенно несчастные женщины с детьми, бросаются под тяжелые колеса, надеясь удостоиться награды после смерти.
          Даже в США, кичащихся своей «цивилизацией», сохраняются самые дикие пережитки первобытных религиозных обрядов.
          В 1948 году советский журналист Н. Васильев был в городе Строн-Крик, всего в трех часах езды от Вашингтона, столицы США, на «молебствии» последователей «святой веры» змеепоклонников. В горных районах штата Виргиния водится множество гремучих змей и красноголовых медянок. Проповедники «святой веры» учат, что истинно верующий может

«Сельский крестный ход на пасху». В. Г. Перов.

безнаказанно брать в руки ядовитых змей. Кто не выдержит этого и умрет, значит погиб по воле бога. Тому же, кто после этого останется в живых, еще при жизни присваивается звание «святого». Под неистовую музыку гитар, тамбуринов и пение заунывной мелодии без слов «святые» совершают дикую пляску. Когда ритм танца становится бешеным и выкрики исступленными, танцующие один за другим выхватывают из плетеных корзинок змей и, держа их за туловище, продолжают свой танец. Они подносят ядовитых гадин к лицу, целуют их, обвивают вокруг своей шеи и головы. Известно много смертельных случаев во время этих обрядов.
На одном из таких сборищ была ужалена змеей жена главы секты Керн. Фанатичка отказалась от медицинской помощи, надеясь на целительную силу молитв. Но, как и следовало ожидать, она умерла. В штате Теннесси на глазах у нескольких сотен своих единоверцев умер через полчаса после укуса змеи некий Джонни Хеноли. Это была там уже седьмая жертва изуверского культа. В местности, находящейся поблизости от города Чаттануга, столицы штата Теннес-

си, руководитель общины «святой веры» Льюис Форд, по профессии шофер, перед началом зловещего обряда со змеями заявил корреспонденту одной чаттанугской газеты: «Возможно, что змея меня укусит, и что я от этого умру. Но если так случится, значит, так решил господь бог». Форд вынул из корзины трех медянок. Вдруг находившаяся в корзине четвертая медянка ужалила его. Форд скончался через час после укуса.
          Чем же собственно отличаются-эти «святые» Соединенных Штатов Америки от колдунов некоторых племен Африки, уверенных, что змеи — их покровители? Там колдуны подвергают новорожденных особому испытанию: если змея не тронет ребенка, он считается принадлежащим к племени, а если тронет, его убивают как чужого. Последователи «святой веры» в США верят, что душа умершего переселяется в змею, укусившую его. Они совершают над змеей, умертвившей человека, обряд христианского крещения и дают ей имя умершего.
          Нигде сейчас не совершается так много самых причудливых религиозных обрядов, как в США. Там существует свыше 260 различных церквей и сект. Страна доллара — это гигантская «опиекурильня», одурманивающая миллионы простых людей. В книге редактора газеты «Нью-Йорк пост» Пола Сэнна «Причуды, безумства и иллюзии американского народа», изданной недавно, опубликовано множество фотографий, на которых запечатлены всевозможные религиозные обряды, совершаемые в США. В 1965 году в Сан-Франциско появилась секта поклонников сатаны, носящих головные уборы с рожками, — «Первая сатанинская церковь Соединенных Штатов Америки». Число ее прихожан достигло двух с половиной тысяч человек. Руководитель секты Энтон Шандор Лэвей, когда-то работавший надсмотрщиком за львами, фокусником, полицейским фотографом, придумал много сатанинских обрядов. По пятницам его двухэтажный дом, окрашенный в черный цвет, превращается в ад. Лэвей в парике с двумя белыми рогами, облаченный в черную мантию, пляшет вместе со своими почитателями.
          В конце 1969 года полиция арестовала 35 человек, входивших в эту секту. Они состояли в банде, назы-

вавшей себя «Фэмили» («Семья»), кочевавшей по Калифорнии. Ее руководитель «сатана» Менсон сумел полностью подчинить себе истеричных юнцов и порочных девиц, предпочитающих ходить нагими. Объявив себя служителем культа сатаны, Менсон поучал, что главным ритуальным обрядом этого культа является убийство. Преступники в черных масках нападали на свои жертвы, выкалывали глаза, отрезали головы, а трупы зарывали. Поклонники Менсона по его приказанию зверски убили в пригороде Лос-Анджелеса жену режиссера Романа Полянского— киноактрису Шерон Тейт и ее четверых друзей. Полиция утверждает, что группа «Фэмили» виновна еще в нескольких зверских убийствах.
Много было и существует всяких религиозных обрядов. Откуда же они взялись?

3 КОЛДОВСКИЕ ОБРЯДЫ

          В первобытные времена люди перед охотой совершали специальные обряды — надевали шкуры животных, пели и плясали, изображая охоту. Были особые ритуалы для посвящения юношей во взрослых охотников, для похорон соплеменников.
          У земледельцев обряды были связаны с ежегодной сменой сельскохозяйственных работ и циклом человеческой жизни (рождение, достижение зрелости, свадьба, похороны, поминки по покойнику).
          Неотъемлемым элементом древнейшей обрядности является магия (колдовство). Магия — это действия, обряды и церемонии, основанные на вере в существование сверхъестественных сил, с помощью которых якобы можно принудительно заставить предметы и явления природы подчиняться воле человека. Колдовские обряды возникли потому, что люди были бессильны в борьбе с природой, не понимали ее явлений. Человеку казалось, что над ним господствуют какие-то сверхъестественные силы, на которые можно повлиять магическими действиями.
          В древности ни охота, ни рыболовство, ни скотоводство, ни земледелие не обходились без таких колдовских церемоний. Они отвлекали людей от труда, заставляли тратить много сил и времени на бесполезные обряды. У коренных жителей Австралии почти

половина их рабочего времени уходила на магию. Даже зазубривая наконечник копья, австралиец бормотал бессмысленные заклинания, чтобы копье не сломалось во время охоты.
          Когда-то люди верили, что одно действие вызывает неизбежно за собой другое из-за их сходства между собой. На этом ложном представлении основаны многие колдовские обряды. В Австралии некоторые племена, отправляясь на охоту, рисуют на земле зверя и протыкают рисунок копьями. Охотники думают, что это поможет им убить зверя. В различных странах на стенах пещер найдены рисунки первобытных людей, изображающие зубров, медведей, мамонтов. Точками покрыты места, где находятся сердце, легкие, печень животных. Рисунки отражают магические приемы древних людей, совпадающие с обычаями австралийцев, протыкающих копьями рисунок зверя перед охотой.
          Многие индейцы, прежде чем приступить к рыбной ловле, надевали юбку из листьев, покрывались громадной шапкой, изображавшей голову рыбы, прикрепляли сзади хвост и совершали колдовские пляски с целью привлечь рыбу. У племени, занимавшемся ловлей тюленей, совершался такой обряд перед поимкой их: обнаженные участники пляски бросаются в море, затем выходят из воды, ползают по земле на локтях, издавая жалобные звуки, напоминающие крик тюленей. Эта пантомима — колдовской обряд ловли.
          Магические обряды сопровождали все виды деятельности древних славян. Некоторые из них сохранились даже до начала XX века. Так, во время сева многие земледельцы зарывали в землю куриные яйца, отпускали бороду, чтобы ускорить рост злаков, заставляли беременных женщин кататься по земле, чтобы она была плодородна.
          Художник И. А. Владимиров в 1907 году в селе Спасском Казанской губернии написал с натуры картину, на которой изображено, как во время весеннего сева священника в полном облачении катают по ниве, приговаривая: «Уродися сноп толстый, как поп». Это должно было обеспечить урожай.
          В Белоруссии когда-то мужчины катались по земле голыми на том самом месте, где должен   быть

«Уродися сноп толстый, как поп». И. А. Владимиров. (Государственный музей истории религии и атеизма.)

посеян лен, а когда сеяли его, раздевались донага, чтобы способствовать плодородию полей. Женщины при посадке капусты надевали изодранные рубахи и старались потуже стянуть волосы, чтобы капуста была лиственна, а кочаны — тверды и гладки. Из первых стеблей сжатой ржи женщины делали себе пояс и, повязав его, говорили: «Как матушка-рожь стояла год да не устала — так моя спинушка жать бы не устала».
В краеведческом музее г. Дмитрова Московской области хранятся фотографии, на которых запечатлены колдовские обряды старой деревни. На одной из них — церемония жатвы «последнего снопа». Его специально наряжали и сохраняли, а при посеве зерна от него разбрасывали по полю, считая, что они должны способствовать хорошему урожаю. На другой фотографии — так называемая «Христова рубашка»: круг из серпов, с помощью которого в доме якобы достигалось изобилие хлеба. А вот на фотографии хозяйка запихивает под дужку замка состриженные со скота три клочка шерсти и захлопывает их для

того, чтобы скотина всегда приходила с поля. На последней фотографии крестьянка кланяется в ноги недавно купленной корове, произнося: «Матушка корова, на старый двор не ходи, у нас живи». Хозяйка верит, что после этих слов корова перестанет бегать к прежнему хозяину.
Магические обряды долго держались среди темных, невежественных крестьян царской России, изнывавших от всяких невзгод, беспомощных перед грозными стихийными силами природы и жестокой властью помещиков. Только Великая Октябрьская социалистическая революция освободила крестьян от гнета эксплуатации и нищеты, и колдовские способы борьбы с природой перестали играть какую-либо роль в их жизни и быте.

4

ИЗГНАНИЕ ЗЛЫХ ДУХОВ

     Ф. Энгельс писал, что в древности различные племена регулярно устраивали празднества с плясками и играми, которые были существенной частью религиозных торжеств и обрядов. Во время этих плясок людям казалось, что они вступают в связь с духами.
     Вера в духов появилась потому, что люди не умели правильно объяснять смерть, сон, обморок, не имели верных представлений о строении своего тела. Человек верил, что у него есть душа, которая находится в теле, пока он живет, и покидает его, когда он умирает. Люди предполагали, что когда человек спит, то из него временно уходит душа. В старину существовало поверье, что нельзя поворачивать уснувшего лицом вниз, чтобы не затруднить душе обратный путь. В Индии человека, разрисовавшего лицо заснувшего, считали убийцей, ибо душа может не узнать спящего, и тогда он больше не проснется. Христианское выражение «усопший» (то есть уснувший) вместо «умерший» является пережитком представлений о смерти как о сне. От веры в «исход души» у нас сохранилось выражение: «От страха душа ушла в пятки».
     Люди почитали души умерших, полагая, что они могут приносить пользу или вред. Древнему человеку казалось, что мир полон опасных и коварных духов.

Обряд опахивания поля с целью уберечь скот от падежа в дореволюционной деревне.

На островах Фиджи духи имели такие названия: «Проламыватель голов», «Пожиратель мозгов», «Убийца». Испытывая страх перед ими же выдуманными духами, люди всякими средствами пытались отогнать их от себя. Существовало много обрядов очищения от злых духов и изгнания их.
В римско-католических «агендах» (предписаниях о порядке отправления богослужения) почти 60 страниц заполнено заклинаниями против «нечистой силы», будто бы изгоняемой из воды, мяса, соли, хлеба, сыра, зданий. В требнике Петра Могилы — сборнике богослужебных молитв православной церкви — содержится много молитв об «изгнании бесов».
Были известны различные способы очищения от «нечистой силы» с помощью огня и воды. Пламя горячих восковых свечей и лампад, горящие угли и благовония кадил, прыгание через костер — все это якобы помогало отогнать бесов. В православной вечерней молитве говорится: «Яко исчезнет дым да исчезнут... да погибнут бесы». Священники кадили ладаном (душистая, благовонная смола) в новых домах

«во отогнании бесов» и рекомендовали носить ладан в специальных мешочках «от всякой беды и напасти».
В начале XX века в некоторых русских деревнях в случае падежа скота совершали опахивание, чтобы спастись от «коровьей смерти» (чумы), которую представляли в виде ведьмы с коровьим хвостом и граблями в руках. В глухую полночь одна из старух выходила за околицу и била в сковородку. Сходились женщины с горящими лучинами, били кочергами по сковородам, чтобы отогнать «нечистую силу». Впереди несли икону святого Власия, за иконой на помеле в одной рубашке ехала старуха с распущенными волосами, а за ней женщины тащили соху. Затем старуха скидывала рубаху, начинала заклинать «коровью смерть. В соху запрягали «бабу-неродицу», и три раза опахивали село. Крестьянки при этом пели:

Выйди вон,
Выйди вон,
Из подмета, из села,
Мы идем, мы идем,
Девять девок, три вдовы,
С ладаном, со свечами,
С горячей золой,
Мы огнем тебя сожжем,
Кочергою загребем,
Помелом заметем.

     Если на пути такой толпы кто-либо встречался, то его били, иногда до смерти, принимая за олицетворение болезни или за оборотня, который пытался перебежать дорогу, нарушить заветный круг.
     Обряды очищения от «нечистой силы» отражали страх людей перед болезнями, неурожаем, голодом. Зависимость от случая, темнота и невежество порождали у людей неуверенность в пользе трудовых приемов, заставляли прибегать к колдовским способам изгнания бесов, хотя эти обряды и не давали действительного избавления от бедствий и страданий.
     Крестные ходы и молебствия в поле, которые совершались чаще всего в засуху, являлись пережитками древних колдовских процессий и приемов воздействия на природу. Православный священник обращался к богу с просьбами о дожде, пытался курением

ладана из кадила, кроплением поля «святой водой» задобрить господа, вызвать дождь. Таким образом, молебен, совершаемый священником, по существу ничем не отличался от обряда вызова дождя колдуном. У древних греков и римлян также были молебствия с целью вызвать дождь. Вот как описывает современник такое религиозное шествие в Риме: «Ежегодная процессия, совершаемая в честь Юноны, направляется к алтарю. Девушки, одетые в белые одежды, несут предметы культа. Большая толпа идет со свечами, светильниками и факелами... Верховные жрецы несут священные реликвии всемогущих богов. Один жрец несет на груди изображение Юноны». Христианский крестный ход в Риме совершается и сейчас по тому же маршруту, что и древнеязыческая процессия.

5

КОРМЛЕНИЕ БОГОВ

     В классовом обществе колдовские обряды, которым приписывалась способность оказывать принудительное влияние на окружающий мир, дополнялись жертвоприношениями — обрядами умилостивления духов и богов. «Во всех религиях, — писал К. Маркс,— покаяние, жертва, а по возможности и самопожертвование составляют самую суть богослужения, культа»¹.
     Не знавший, что делать во время бедствий и несчастий, древний человек приносил жертвы духам и богам, надеясь выпутаться из беды. Создав богов по своему образу и подобию, люди считали, что они также нуждаются в пище и жилище. Индийский бог Индра будто бы имел два желудка, огромных, словно озера. Поэтому жрецы говорили, что Индре надо приносить бесчисленные жертвы.
     Когда в X веке в Новгороде было введено христианство и статую бога грома Перуна сбросили в реку Волхов, новгородцы кричали ей вслед: «Досыта еси поел, а ныне поплыви прочь». После крещения славяне стали приносить в церковь в день покровителя коров святого Власия, вытеснившего древнеязыческо-го бога Велеса, свежее масло и ставить под иконой

¹ К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. т. 6, стр. 372.

с изображением святого. Отсюда и поговорка: «У Власия и борода в масле».
     Даже в начале XX века в России бытовал языческий обычай приносить в жертву божеству лучшее животное из стада. В Ильин день сгоняли к церквам коров, из которых после обедни выбирали одну для заклания в пользу храма. Животное делили на куски, а миряне покупали куски мяса за деньги, которые шли на нужды церкви.
     В ряде мест в жертву богу закалывали барана, съедаемого после обедни. В Вятской губернии этот обычай соблюдался в праздник, который народ называл «спасом колотым», в Вологодской губернии в день успенья ели «моленого барана», в Пермской губернии когда-то в часовню Ильи носили печеные козьи и бараньи головы с горохом, которые забирало себе духовенство. В день святых Флора и Лавра там же еще пятьдесят лет назад приносили в жертву этим святым бычка. Ночью звонили в колокол, оповещая о том, что обрядовое кушанье готово. Люди получали по куску мяса. Поедание жертвенного животного перешло в христианство из древнеязыческого культа.
     Жертвоприношение основано на принципе: «Я тебе, а ты — мне». «Боги ничего не делают безвозмездно,— утверждал философ и сатирик II века н. э. Лукиан, — но продают людям различные блага: и можно у них здоровье купить по случаю за бычка, а богатство — за четырех бычков». Богу нужно приносить жертвы, а в обмен на это он должен дать своим почитателям просимое. «Великая змея, прародитель,— восклицали туземцы Фиджи, — воззри на эту жертвенную свинью. Ешь ее и помоги в борьбе против наших врагов!»
     Кормление духов и богов было важнейшим религиозным обрядом. Для снискания милости или умиротворения их гнева люди приносили им в жертву военнопленных, скот и хлеб. Когда пленников, обращаемых в рабство, убивать стало невыгодно, вместо человеческих жертв богам начали приносить животных или плоды. Римляне рассказывали связанную с этим легенду о царе Нуме Помпилии. Он вел переговоры с богом Юпитером, который хотел человеческих жертв, но прямо об этом сказать не решался, а Нума делал вид, что не понимает бога. «Ты прине-

сешь мне голову», — намекал Юпитер. Нума принес в жертву головку чеснока. «Нет, — воскликнул Юпитер, — я имею в виду нечто человеческое». Нума принес человеческие волосы. «Я хотел иметь живое!»— закричал Юпитер. Нума принес живую рыбку. Так владыка богов и людей остался без человеческих жертвоприношений.
     Писатель-этнограф прошлого века С. В. Максимов в своей книге «Нечистая, неведомая и крестная сила» рассказывает о том, как у славян произошла замена человеческих жертвоприношений водяному различными подарками. «Упорно держится повсюду слух, — пишет С. В. Максимов, — что водяной требует жертв живыми существами, особенно от тех, которые строят новые мельницы. С этой целью в недалекую старину сталкивали в омут какого-нибудь запоздалого путника, а в настоящее время бросают дохлых животных (непременно в шкуре). Вообще, в нынешние времена умиротворение сердитых духов стало дешевле: водяные, например, довольствуются и мукой с водой в хлебной чашке, и крошками хлеба, скопившимися па столе во время обеда, и т. и. Только по праздникам они любят, чтобы их побаловали водочкой... Некоторые старики-рыболовы доводят свои угождения водяному хозяину до того, что бросают ему щепотки табаку („На тебе, водяной, табаку! Давай мне рыбку!")».
     С переходом людей к оседлости для религиозных обрядов стали выделять постоянные места, обычно там, где находился какой-либо священный камень или дерево. Здесь помещали изображения духов или богов-идолов, в которых будто бы присутствуют сверхъестественные силы. Часто местами для культовых действий становились вершины гор и холмов, пещеры и скалы, кладбища, где якобы обитали духи предков. Там, на камнях, высекались или наносились краской колдовские изображения. У многих племен были «священные дома», в которых хранились культовые предметы — кости предков, колдовские изображения, музыкальные инструменты. Эти «священные дома» являлись зародышами будущих храмов.
     Племена, жившие в шалашах, строили для своих божков такие же шалаши, куда им приносили жертвы. Жрецы уверяли, что якобы даже слышат, как боги,

запертые в хижинах, стучат челюстями, поглощая пищу. Научившись возводить каменные здания, люди и жилища для богов стали сооружать из камня, создавать огромные храмы.
     В Древнем Египте тысячи рабов трудились на строительстве колоссальных по своим размерам храмов. Землю, окружавшую храм, присваивали служители культа. Они заставляли рабов обрабатывать ее. В результате обильных жертвоприношений храмы стали владельцами несметных богатств. Так, в XII веке до н. э. жрецам одного только бога Амона в Древнем Египте принадлежали 83 корабля, 433 сада, 421 362 головы скота, 81 322 раба, огромная территория пахотной земли.
     Наличие богатств способствовало превращению храмов Греции и Рима в крупнейшие банки древности, совершавшие ростовщические операции.
     Жрецы съедали жертвенное мясо, предназначенное богам, будто бы для того, чтобы приобщиться к сверхъестественному миру. Само слово «жрец» происходит от слова «жрет». Североамериканские индейцы-ирокезы называют жрецов «хамец». Слово «хам» на языке ирокезов значит «жрать». Жадность служителей культа отразилась в пословицах различных народов. Так, русские говорили: «Поповский рот и волчья пасть — яма», украинцы: «Поповский живот никогда сыт не бывает», армяне: «Горы и долины поместятся в животе священника».

6

„ЧУДЕСА" ЖРЕЦОВ

В первобытном обществе первоначально всеми обрядами руководили старики и вожди племен. Постепенно из их среды выделились специалисты по отправлению религиозных обрядов — колдуны, будто бы наделенные магическими силами, и шаманы, являвшиеся посредниками между людьми и духами. Колдуны и шаманы не участвовали в производительном труде общества, но требовали за совершение обрядов пищу и одежду, скот и землю. С появлением у колдунов и шаманов земельной собственности и с организацией храмов возникло жречество.
В классовом обществе «кормильцы богов» — жрецы обожествляли власть эксплуататоров, защищали

частную собственность, благословляли грабительские войны. Рабовладельцы поддерживали жрецов, так как им были выгодны религиозные обряды, внушавшие страх и преклонение перед властью. А. М. Горький писал, что, «начиная с глубокой древности, повсюду жрецы, волхвы, пророки, маги, епископы, патриархи, попы стремились к власти над миром трудового народа»¹.
Служители религиозных культов умело использовали наивную веру угнетенных масс в способность богов чудесным образом проявлять свою силу. С целью укрепления этой веры жрецы применяли различные фокусы. Установлено, например, что найденная археологом Лайярдом в развалинах древней Ниневии хрустальная плоско-выпуклая линза служила для зажигания священного огня на жертвеннике. Статуя бога, установленного в святилище перед жертвенником, благословляла молящихся, поднимая и опуская руки, как только на жертвеннике загорался огонь. В древности во многих храмах при совершении богослужений особые приспособления заставляли изображения богов кивать головами, поднимать руки и открывать глаза. Древнегреческий философ Аристотель упоминает о статуе Афродиты, которая поворачивала голову в разные стороны, когда к пей обращались с вопросами. Молящиеся принимали эти движения за знаки согласия или отказа. Жрецы устраивали специальные приспособления, с помощью которых раскрывались храмовые двери в тот момент, когда в алтаре загорался огонь. Нагретый в расположенной под алтарем камере воздух по трубе поступал в сферический сосуд с водой и начинал давить на воду. Часть ее переливалась в ведро, подвешенное к системе блоков, а опускание его заставляло вращаться столбы, на которых висели двери. У верующих создавалось впечатление, что происходит это без вмешательства человека, по воле богов. Сжатый воздух заставлял и статую фараона Мемнона в египетских Фивах приветствовать восход солнца мелодичными звуками. Римский император Адриан специаль-но посетил Фивы, чтобы услышать таинственный загробный «голос».

¹ М. Горький. Собр. соч., т. 27. М., 1953, стр. 202.

     Статуи богинь изливали из своих грудей теплое молоко в подставленные сосуды. Механизм этого «чуда» состоял из герметически закрытого купола, укрепленного на четырех колонках, из которого шла потайная трубка в постамент статуи, где помещался бак с молоком. Как только под куполом зажигались жертвенные светильники, расширявшийся от нагревания внутри бака воздух шел по трубке, давил на молоко в нем, и оно поднималось по трубке до уровня грудей статуи, которая изливала молоко.
     В Древней Греции жрецы вызывали светящийся образ богини луны Гекаты. В темном помещении заранее рисовали каким-нибудь горючим веществом контуры человеческой фигуры на стене. Затем впускали верующих. При свете таинственно мерцающего факела жрец произносил заклятия, а затем высоко поднимал факел, будто бы нечаянно касаясь стены. И тотчас вспыхивало огненное изображение Гекаты.
     Наиболее популярным в древнем мире было «чудесное видение» в Александрийском храме. На стене выше алтаря появлялось небольшое светлое пятно. Постепенно оно увеличивалось, становилось все более ярким и превращалось в лицо «сверхъестественной красоты, строгое и в то же время прекрасное». Делалось это так: перед вогнутым зеркалом, спрятанным близ алтаря, помещалось ярко освещенное живописное или скульптурное изображение лица, которое проецировалось на стене храма.
     Еще большее впечатление производило проецирование изображений богов на облако дыма, поднимавшееся над алтарем. Колеблющаяся пелена служила подвижным экраном, который создавал иллюзию смены выражений живого лица. Для проекций употреблялись огромные серебряные зеркала, перед которыми находились люди, изображавшие богов. Народ принимал эти видения за божества, вызванные заклинаниями жрецов. Недаром в древности говорили, что два жреца не могут смотреть друг на друга без смеха, ибо они-то знали настоящую цену всем «чудесам», которыми пугали верующих.
     Впоследствии католическая церковь использовала некоторые фокусы древних жрецов. В XIV—XV веках на улицах и площадях городов Западной Европы духовенство   устраивало   спектакли   на   религиозные

сюжеты — «мистерии рождества Христова», во время которых изображение девы Марии наклоняло голову и простирало руки. Такие куклы, двигавшиеся с помощью ниток, стали называться марионетками — «маленькими Мариями». В Италии в неаполитанском соборе ежегодно во время богослужения в честь святого великомученика Януария закипала его кровь, находившаяся в двух сосудах. Красная жидкость в них, составленная из смеси особых веществ, при большом скоплении молящихся и огромном числе зажженных свечей начинала кипеть под влиянием повышения температуры воздуха до 25 градусов. Молящиеся не сомневались в подлинности чуда, так как они привыкли верить, что священники наделены святостью, которая позволяет совершать чудеса.
     Когда-то колдуны и жрецы уверяли, что они обладают такой волшебной силой, что от прикосновения к ним частица ее переходит на человека. Христиане верят, что такая чудесная сила — «благодать святого духа» — таинственно передается путем благословения священником, осеняющим верующих крестом, Евангелием, иконой, свечой.
     Православные крестьяне в старину так материально представляли себе эту «благодать божию», что накануне сева перед молитвой в домах затыкали трубы, чтобы «сила божья», исходящая от молитвы, не могла уйти на небо. Этой благодатью могут быть якобы наделены различные предметы, освященные духовенством. В старину в Германии подозреваемому в воровстве давали кусок сыра, освященный в церкви, и верили, что вор не сможет проглотить его. Это поверие сохранилось в поговорке: «Кусок в горло не лезет». Подобной колдовской верой в существование особой силы объясняется и прикладывание к иконам, крестам и мощам (от славянского слова «мощть» — сила) у христиан, к торе (свиткам пятикнижия) — у иудеев.
     Духовенство и сейчас проповедует, что христианский культ—проводник божественной благодати, через которую бог оказывает свою помощь. В «Журнале Московской патриархии» (1962, № 8) говорилось, что через церковь и ее служителей осуществляется «непрерывно передача благодати», идет «ток благодати».

Так, несмотря на то, что различные религиозные обряды отличаются друг от друга, основой всех их является вера в чудесную силу магии и ее действия. Христианское духовенство дало многим древним колдовским обрядам свое богословское объяснение, поучая, что только с помощью их верующие могут приобрести благодать, необходимую для освобождения от грехов — источников всех бедствий и страданий. Религиозный культ, став одним из орудий духовного угнетения народных масс, закреплял их социальную придавленность, внушал веру в божественность угнетателей.

7

ОБОЖЕСТВЛЕНИЕ ЦАРЯ

Жрецы, как слуги господствующих классов, во всех странах древнего мира объявляли правителей богами, устанавливали для подданных обязательный культ поклонения деспотам. Религиозные ритуалы и церемонии такого культа заимствовались из придворного этикета царей. Народным массам проповедовалось, что их правители — фараоны у древних египтян, шахи у иранцев, богдыханы у китайцев, микадо у японцев, султаны у турок, христианские короли и цари у европейских народов — являются детьми или потомками богов. Так, вавилонские цари считались сынами бога Мардука, египетские фараоны — сынами палящего бога солнца Ра, а император Китая — сыном неба. В священной книге древних персов «Авесте» говорится: «Тогда Ормузд поставил царя над нами и сделал его сыном своим». Египтяне верили, что каждое движение фараона — божественный акт, и все сановники должны были приветствовать появление фараона священными гимнами. Жрецы города Мемфиса объявили царя Птолемея V, умершего во II веке до н. э., «богом, сыном бога и богини». Три раза в день перед его изображением справлялось богослужение. Римский император Антоний объявил себя богом Вакхом — Дионисом и в костюме этого бога разъезжал по Греции.
В Древнем Риме еще при жизни Цезаря был создан культ в его честь с особыми храмами и жрецами, жертвоприношениями и молитвами. Император Домициан первый объявил себя «Dominus et Deus», т. е. «господь-бог», а император Калигула уверял, что

к нему являлись боги Геркулес, Аполлон, Меркурий, Марс и богини Юнона, Диана, Венера. Он приказал заменить голову статуи бога Зевса Олимпийского своим скульптурным изображением. Было крайне опасно относиться с непочтением к статуе императора или пренебрегать молебствиями в его честь. Каждый был обязан принимать участие в отправлении обрядов, посвященных прославлению императора.
     Католические священники так же, как римские жрецы, насаждали культ всяких деспотов в феодальной Европе. По уверению духовенства, христианские короли правили «божьей милостью», были «помазанниками божьими», а по словам французского епископа Боссюэта, даже «наместниками бога на земле». Духовенство внушало, что французские и английские короли могут своим прикосновением исцелять от золотухи.
     Основатель лютеранской церкви Мартин Лютер так же, как папа римский, учил: «Слово божие повелевает почитать монарха и уничтожать бунтовщиков». Прусский король считался главой протестантской, английский король — англиканской, русский царь — православной церкви.
     В Византии император почитался как «помазанник божий», председательствовал на церковном соборе, избирал патриарха из кандидатов, представляемых ему церковью. Он сам мог совершать богослужение. Император Лев Исавр писал: «Я царь и священник в одном и том же лице». Культ царской власти из Византии был перенесен в Россию, где государь считался «естеством, подобным всем человекам, но властью же подобен богу». Польский король Стефан Баторий писал Ивану Грозному: «Ты именуешься богом земли русской».
     В «Своде законов Российской империи» провозглашена была божественность царской власти. Статья первая «Свода законов...» гласила: «Император всероссийский есть монарх самодержавный и неограниченный. Повиноваться верховной его власти не только за страх, но и за совесть сам бог повелевает». Царь, единственный из мирян, имел право входить в алтарь. Со времени царя Федора Алексеевича русские цари даже причащались по священническому чину в алтаре.

Фотография иконы Николая Чудотворца, в образе которого изображен Николай II. (Государственный музей истории религии
и атеизма.)

     По указанию духовенства, иконописцы изображали Иисуса Христа и святых в царских одеждах, причем имена святых соответствовали именам царей из дома Романовых.
     У Летнего сада находилась часовня, построенная на месте покушения на Александра II в 1866 году, на фронтоне которой была надпись: «Не прикасайся к помазаннику моему». На одной из церковных картин в часовне был изображен ангел, мечом защищающий Александра II от руки Каракозова, которую направляет дьявол. На месте убийства Александра II был построен храм «Спаса на крови» как центр монархической пропаганды. Все должно было воспитывать массы в духе смирения перед царской властью.
     В рабовладельческих государствах жрецы, чтобы придать больший авторитет царской власти, внушить веру в богоосвященность ее, помазывали на трон царей. Израильские и иудейские цари уверяли, что во время миропомазания на них сходил «святой дух», и все, что они совершают, происходит по воле «господнего духа». Поэтому царей стали называть «помазанниками» (по-гречески — «Христос»).
     В царской России православное духовенство совершало пышный (по византийскому образцу) обряд коронации царей в московском Успенском соборе. Духовенство ждало царя и царицу при входе в храм. В соборе они садились на особые престолы. После молебна о их здравии патриарх, сопровождаемый шестью епископами, помазал царя миром¹ а затем — его сановников. Коронация сопровождалась шествием, возложением на царя порфиры², вручением ему короны, скипетра и державы, благословением крестом и окроплением «святой водой». Духовенство учило, что коронация — это «высшее таинство», во время которого якобы происходит передача богом «благодати» царю. Московский митрополит Филарет проповедовал, что «венчание и помазание царя есть акт, показывающий, что сам бог благословил царя царствовать, что дух благодати носится над ним».
     Революционный поэт-шестидесятник В. С. Курочкин писал:

¹ Миро — искусственно приготовленное маслянистое душистое вещество, употребляемое в христианских церковных обрядах.
² Порфира — пурпурная мантия, символ власти монарха.

Про царей попы твердили миру
Спьяну или с жиру,
Сам-де бог помазал их елеем,
Как же пикнуть смеем.

Подобные обряды существовали у многих народов, например, у ацтеков, живших на территории современной Мексики. На острове Таити будущий король, сопровождаемый всеми вождями, шествовал в храм. Там он садился у алтаря, на котором приносились жертвы. Жрецы по окончании богослужения ставили носилки — «великое ложе», на которое садился правитель, и уносили его к морю. На берегу он перебирался в разукрашенную лодку и уезжал «неизвестно» куда для беседы с богом. По возвращении властителя жрецы смазывали его маслом, и он становился королем, получившим благословение бога. Особенно торжественно коронование происходило в Древнем Египте.
Православная церковь проклинала всех, не веривших в божественные свойства царя, полученные при коронации: «Помышляющим, яко православные государи возводятся на престолы не по особливому на них божьему благоволению, и при помазании дары святого духа к прохождению великого сего звания в них не изливаются: и тако дерзающим против них на бунт и измену — анафема».
Революционный поэт-шестидесятник Владимир Щиглев обращался с призывом к народу освободиться от веры в «божьего помазанника»:

О, не верьте, люди братья,
Не помазан он на царство,
Нет на небе государства,
Нет там бога в белом платье.
Мазать некому елеем,
Нет на небе богдыханов,
Вера рухнула в болванов.

В 1917 году русский народ сбросил с трона последнего в нашей стране «помазанника божьего» Николая Кровавого. Вместе с гибелью веры в «божьего помазанника» начала исчезать и вера в святость церковного колдовства.

8

Глава вторая

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСКИХ ОБРЯДОВ

ЦЕРКОВНОЕ ЯЗЫЧЕСТВО

          Христианский культ имеет большую и сложную историю. Первоначально «христианство не знало никаких вносящих разделение обрядов, не знало даже жертвоприношений и процессий классической древности»¹.
          Отрицание феодальным христианством языческих праздников и обрядов имело прогрессивное значение, так как они закрепляли реакционные патриархально-общинные и рабовладельческие социально-экономические отношения и отжившие быт и нравы. Постепенно церковь ввела свои праздники, обряды и обычаи, которые начали изменяться в середине XI века в связи с разделением христианства на две церкви — западную (римско-католическую) во главе с римским папой и восточную (греко-православную), управляемую патриархами — константинопольским, иерусалимским и другими. Различия в обрядах были вызваны расколом и последующей изоляцией церквей друг от друга. Так, у католиков крещение совершается обливанием водой, а у православных — погружением в воду, католики используют для причащения облатки из бездрожжевого теста, а православные — просфоры из квасного теста.
          Христианство вобрало в себя многие местные верования и обряды, что привело к образованию в Западной Европе «католического язычества», а в Восточной Европе «православного язычества». После крещения Руси наступил длинный период двоеверия смешения христианства с язычеством. Славяне продолжали ходить молиться под овины, к священным

¹ К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 19, стр. 313.

деревьям, озерам, сходились на языческие игрища. Многие чтили и священника, и волхва, но от встречи со священником нередко уклонялись, считали это недоброй приметой. Профессор богословия Московской духовной академии Е. Е. Голубинский в первом томе «Истории русской церкви», изданном в 1904 году, признавал, что «наибольшая часть верований, празднеств и обычаев языческих осталась в народе... Он еще весьма немало удерживает в своей вере и в своем быту остатков язычества».
Православие называли «обрядоверием» из-за множества обрядов. Они были необходимы церкви, так как эти внешние выражения религиозных представлений и возбудители религиозных эмоций наиболее сильно воздействовали на людей. «Верующим подавай блеску, пестроты, театральной пышности, картинности, музыкальности, величественной таинственности, эффектов освещения... — писал Д. И. Писарев. — Празднества, процессии, облачение священников и причетников, убранство храмов — все это было расположено так, чтобы поражать чувство и воображение поклонников»¹.
Блещущее позолотой убранство храма, свет лампад и свечей, пышные одеяния, одурманивающий аромат благовоний оказывают сильное влияние на органы чувств верующих: на зрение — необычная архитектура храма, таинственное освещение его, иконы, кресты, облачение духовенства; на слух — звон и перезвон колоколов, слова молитв, хор певчих; на обоняние— синеватый кадильный дым, ладан, миро; на вкус — просфора, вино; на осязание — целование предметов культа, рук священника и т. д.
Писатель В. В. Вересаев отмечал, что сила и значение обряда состоят в том, что он дает уже готовое русло для теснящихся в душе человека чувств, избавляя его от необходимости искать в минуту сильной эмоции путей для их проявления.
Общие чувства верующих на молениях рождаются с помощью массового самовнушения. Религиозные обряды, носящие эмоционально-насыщенный характер. то празднично-торжественный, то мрачный и скорбный, сопровождаемые песнопениями и музыкой,

¹ Д- И. Писарев. Соч., т. III. СПб., 1904, стр. 525.

способны растрогать до слез и привести в блаженное состояние. Священники произносят проникновенные слова, утешая молящихся. Все это приводит к болезненной экзальтации и фанатизму.
     Разнообразен арсенал средств, применяемых духовенством для создания у верующих религиозного настроения. Это и общие богослужебные обряды, к которым относятся освящение хлебов, вина и елея (смесь масла, вина и душистых веществ), и помазание верующих елеем, и освящение воды накануне и в праздник крещения, и вынос креста для особого поклонения в крестопоклонную неделю великого поста, и крестный ход в первый день пасхи. Существуют также частные религиозные обряды: наречение христианского имени младенцу в первые дни по рождению, погребение, пострижение в монашество, молебствия просительные, благодарственные, заупокойные, молитвы на освящение жилища, пищевых продуктов, учения, путешествия, по случаю засухи, мора, нашествия неприятеля.
     Духовенство выделяет еще так называемые символические религиозные обряды: благословение священником молящихся крестным знамением, целование благословляющей руки священнослужителя и икон, зажжение перед иконами свечей и воскурение перед ними фимиама, поднимание рук на молитве и поклоны.
     Огромное значение православная церковь придает совершению семи таинств — крещению, миропомазанию, причащению, покаянию, елеосвящению, браку и священству, которые теперь все больше и больше толкуются как символические действия, обозначающие тесное единение христианина с богом.
     Всякое обрядовое действие в конечном счете является символом, в котором воплощаются представления и понятия, образы и идеи, вызывающие у людей переживания. Известный русский историк В. О. Ключевский называл эту символическую особенность обряда «обрядословием», указывая на то, что церковь действует на верующих искусством древнейших обрядов. Сами церковные службы с их пением сохранили многое от древнеязыческого культа. Даже число главных лиц, участвующих в православном богослужении, как и число актеров в греческой

трагедии, одинаково: три. Протагонист был заменен священником, девтерагонист — дьяконом, тритагонист — псаломщиком.
     Многие христианские обряды, по существу, являются языческими театральными действиями. Эти языческие представления сохранялись в средневековой церкви Западной Европы в спектаклях на религиозные сюжеты — «мистерии Ветхого завета», «мистерии страстей», «мистерии историй апостолов», которые часто являлись переделками языческих праздничных театральных действий.
     В XVI—XVII вв. в православных храмах устраивались инсценировки: «пещное (печное) действо», «действо страшного суда». «Пещное действо» происходило в предрождественскую субботу и представляло собой «чудесное» спасение трех отроков, посаженных по приказу халдейского царя в «пещь огненную» за отказ поклониться золотому тельцу.
     Особенно большой театральностью в средневековой России отличался обряд въезда патриарха в Кремль на осле, совершавшийся в память въезда мифического Христа в Иерусалим. До наших дней в православии сохранился обряд омовения ног, совершаемый в кафедральном соборе «в великий четверг» страстной недели в память тайной вечери, на которой Иисус Христос омыл ноги своим ученикам. Первый из священников изображает апостола Петра, а последний — Иуду Искариота. Архиерей преклоняет колено перед каждым из 12 священников и целует им руки, священники целуют митру и руку архиерея в знак смирения. В католической церкви апостолов изображают не священники, а нищие.

9 ХРАМ

Центр христианского культа — церковь (по-гречески «кириакон» — «дом господень», или «экклесиа» — «народное собрание», или храм, буквально «дом»). Католические храмы в Польше и России называются костелами, а лютеранские — кирками. В кирках нет ни окон, ни скульптур.
В церкви совершаются богослужения, чтобы верующие могли вступить в общение с богом и получить «божественную благодать». Известный церковный авторитет Симеон Солунский поучал, что «в храмах

являются божественные силы, совершаются чудеса, явления ангелов и знамения святых, исполняются прошения и даруются исцеления». Христианские богослужения состоят из таинств, молитв, священных песнопений, чтения «священного писания» и поучений. У православных богослужения бывают общественные: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часы, литургия и частные: таинства, молитвословия, молебное пение на разные случаи.
          Православный храм делится на три части: предхрамие, или притвор (передняя часть), неф — корабль (средняя часть) и алтарь (от латинского выражения «алта-ара» — возвышенный жертвенник). Притвор, или паперть, представляющий крыльцо или крытую площадку, иногда переходящую в галерею, когда-то предназначался для «оглашенных», т. е. готовящихся принять христианство, и для «кающихся» в грехах. В настоящее время притворы потеряли всякий смысл.
          Алтарь у православных отгорожен от остального помещения иконостасом, состоящим из нескольких ярусов икон, расположенных по определенной «небесной иерархии»: первый ряд сверху — предтечи — ветхозаветные праотцы, в середине бог Саваоф, второй ряд — пророки, в центре богоматерь, третий ряд—праздники, иконы, изображающие земную жизнь Иисуса Христа и богородицы, четвертый ряд — моления святых перед Христом и пятый ряд—местные святые. Перед алтарем расположен амвон — возвышенное место, с которого читаются тексты из Евангелия и произносятся проповеди.
          При строительстве христианских храмов немало заимствовалось от устройства древнегреческих театров. Иконостас — это, по существу, задняя часть греческого театра, тот же фасад с тремя дверями, из которых центральная, отличающаяся особенно роскошной отделкой, — «царские врата». Клиросы — это возвышение античного театра, на котором располагался хор. На сооружение христианских церквей оказало влияние и устройство языческих храмов. Они ставились на костях принесенного в жертву человека, при освящении христианской церкви тоже когда-то под престол обязательно клали кусочек кожи или кости от мощей святого.

          Когда христианство в IV веке н. э. стало господствующей религией в Римской империи, многие языческие святилища были превращены в места христианского культа. Только в Риме до двадцати языческих храмов было переделано в христианские церкви. В VII веке один из «отцов церкви» Анастасий писал: «Не превратился ли храм Аполлона в Ватикане в церковь апостолов, а храм Кастора и Поллукса на базарной площади в Риме — в церковь святых Козьмы и Дамиана? Разве Пантеон, который некогда был храмом всех идолов, не является теперь церковью девы и всех святых?»
          Без особых изменений римский храм семи планет стал храмом Марии Ротонды. Лишь с портала сняли бронзу и перелили для украшения гробницы апостола Петра. Колонны и мрамор языческих храмов использовались для украшения церквей. Постамент статуи императора Марка Аврелия обратили в пьедестал для статуи апостола Павла, египетские обелиски увенчали крестами. В древнегреческом Парфеноне, где был храм богини мудрости Афины Паллады, разместился христианский храм, в котором повесили икону святой Софии.
          В богатом торговом городе Селевкии Афину Палладу почитали как покровительницу и защитницу города от частых набегов его соседей. При введении христианства вместо Афины стали почитать мученицу Феклу, якобы   спасшую город от варваров. Поклонники Феклы   по привычке приносили в ее храм ворон и петухов, которые ранее посвящались Афине.   При входе   по-прежнему   продавали мыло, чтобы паломники могли омыться и войти чистыми в святилище. Церковь девы Марии в Марселе, находящаяся недалеко от пристани, построена на месте древнего римского храма Дианы, который заменил еще   более древнее   капище   финикийской   богини Астарты. Церковь Марии расположена на холме и служит маяком для рыбаков. Когда они отправляются в море, то берут с собой «на счастье» камешки от подножия статуи   Марии, стоящей перед храмом. В древности точно так же поступали финикийские, а затем римские рыбаки.
          В VI веке папа Григорий I писал Августину, уполномоченному церкви в Британии: «Не следует

разрушать языческие храмы, а только идолов, освятив воду, окропить ею храмы, соорудить в них алтаря и поставить мощи. Говорят, что народ имеет обыкновение приносить в жертву быков, надобно, чтобы этот обычай обратился бы в христианское торжество. Пусть приводят своих животных, которые будут убиваемы не как жертвы дьяволу, но для христианском трапезы».
          Смешение христианства с язычеством особенно сильно проявилось при строительстве церквей на Руси. Церкви и часовни строились, как правило, в языческих священных рощах. Духовенство устраивало «явление икон» на почитаемых язычниками деревьях! «Повелиши рубати церкви и поставляши по местам, — говорится в летописи, — где же стояху кумиры. И постави церков... иде же стояще кумир Перун».
          В 1953 году в Киеве во время раскопок было обнаружено языческое святилище, на месте которого в X веке была построена Десятинная церковь. В XI веке около города Ростова на месте, где стоял каменный идол Велес, был построен Богоявленский монастырь. В Новгороде церковь святого Власия была построена на месте мольбища богу скота Ве-лесу. В ней находилась очень древняя икона, изобра-жавшая этого святого, окруженного лошадьми, коро-вами, овцами, свиньями.
          В некоторых местах Древней Руси были громад-ные каменные глыбы, служившие предметами рели-гиозного культа. Им давали разные названия: Конь-камень, Баран-камень, Свинья-камень. Такие назва-ния еще встречались в Саратовской и Новгородской губерниях в XIX веке. Эти каменные глыбы почита-лись защитниками от разных бедствий, и к ним об-ращались с просьбой уберечь от несчастий. На месте таких священных камней нередко воздвигали церкви. Около церкви в селе Ивановском Одоевского уезда Тульской губернии до 1917 года было два почитае-мых камня: Баш и Башиха. В Петров день, после молебна божьей матери Умиления, верующие кланя-лись им и оставляли деньги, шерсть, холсты, которые потом забирал священник. Некоторые называли эти камни «Бог» и «Божиха», иные рассказывали, будто татарский сановник Баш с женой Башихой перед

смертью крестились, и па их могилу сами пришли и легли эти камни, а кое-кто утверждал, что если ударить по ним, то ослепнешь, а из камней потечет кровь. Остатки старинного культа камня местная церковь умело приспособила для извлечения выгоды. Подношения приурочивались к Петрову дню, ибо имя Петр в переводе с греческого означает — «камень».
          Христианские храмы так же, как и языческие, считались земными жилищами небожителей. Один из «отцов церкви» Иоанн Златоуст писал: «В храме невидимо присутствует сам бог». Названия церквей показывают, кому посвящен храм: Петропавловский—апостолам Петру и Павлу, Андреевский — святому Андрею, Никольский — святому Николаю. В храме обычно находится икона этого святого. Потолки в некоторых христианских храмах украшены изображениями солнца, звезд, что является пережитком поклонения небесным светилам.
          Как и языческие храмы, христианские церкви расположены алтарями на восток. Еще у древних египтян запад был местом жительства злых духов, потому что там лежала пустыня — область самумов (песчаных бурь). Святой Кирилл Иерусалимский поучал: «Запад есть место видимой тьмы, сатана во тьме имеет державу свою».
          В алтаре христианских церквей так же, как в языческих храмах, имеется жертвенник. На жертвенном столе священник готовит «святые дары» — хлеб и вино, причащение которыми в христианском культе заменило жертвоприношения.
          Ф. Энгельс писал: «...обычай жертвоприношения так глубоко вкоренился в нравы народов, что католицизм, восстановивший так много языческого, счел нужным приспособиться к этому обстоятельству введением хотя бы символического приношения даров»¹. Христианский культ целиком основан на жертвоприношениях: ладана, воска, масла (елея), хлеба и вина. Архимандрит Сергей Химбаро писал в XVI веке, что в православный алтарь приносят мясо, сыр, хлеб, овощи, мед для освящения.
          Священнодействия в христианской церкви так же, как и в языческом храме, имеют магическое значение.

¹ К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 22, стр. 477.

Храм божий — это территория, на которой якобы кончается влияние «нечистой силы». При освящении католической церкви на полу вдоль обеих диагоналей писали алфавит, для того чтобы непрерывным и последовательным рядом букв создать непреодолимую защиту от бесов. Когда-то верили, что если православный священник раскроет царские ворота в алтаре с молитвой: «Двери отверзи нам, пресвятая богородица», — то после этого якобы быстрее начнутся роды. Это пережиток древних верований, согласно которым подобное должно вызвать подобное.
          Симеон Солунский писал, что «в вещах церковных приходит благодать божья». Все культовые предметы, начиная от богослужебных книг и кончая чашей для причастия, имели будто бы чудодейственную силу. Так, скоба от церковных дверей, штукатурка от часовни якобы могут лечить болезни, зола из церковного кадила исцеляет от лихорадки и пьянства, вода с печатки, которой штампуют просфоры, помогает от «сглазу», вода с девяти икон излечивает от бессонницы. В Древней Руси приносили в церковь соль и клали ее под престол, чтобы она приобрела целебную силу.
          Верующие приписывали церковной утвари сверхъестественные свойства амулетов и талисманов. Амулет в переводе с латинского означает «привеска», предмет, носимый людьми на теле как колдовское средство, предохраняющее от вредного влияния, удаляющее злых духов. Талисман — предмет, якобы могущий приносить счастье и удачу. Христиане верили, что, прикоснувшись к церковной утвари, можно получить «благодать». В старину некоторые наиболее чтимые амулеты были превращены в христианские святыни. Так, воронежская икона божьей матери «Знамение» в Преображенском соборе города Павловска была написана внутри большой морской раковины, которую до этого почитали как амулет.
          Зажжение светильников и лампад перед иконами, курение ладана, коленопреклонение и падение ниц, обеты, богатые приношения в пользу церкви были и в языческих храмах.
          Широко распространенный в языческом мире обычай инкубации, состоящий в том, что верующие проводили ночи в храме в надежде получить избавление

«С иконой против пожара». В. А. Кокорев. (Государственный музей истории религии и атеизма.)

от болезни или же откровение как ее излечить, в IV веке перешел к христианам, которые проводили у мощей мучеников недели и месяцы, ожидая исцеления.
     Богослужение в церкви во   многом   напоминает культовые действия, проводившиеся в храмах египетской богини   Исиды. Жрецы показывали верующим «святые дары», свечи, устраивали совместные трапезы, на которых вкушали хлеб и вино, совершали исповедь, соблюдали посты и т. д. Когда католические монахи попали в Тибет, то они крайне удивились, встретив   у ламаистов дарохранительницу, колокола, кадила, кропила, посох, ризы, благословение правой рукой, молебны, «святую воду», «изгнание бесов», исповедь и обряды, напоминающие христианские таинства — крещение и причащение.
     Монахи были удивлены тем, что ламаистские коробочки с молитвами, потрясая которые, верующие ламаисты как бы читают молитвы, основаны на том| же принципе, что и христианские четки. По ним монахи считают число совершаемых поклонов и молитв.
У православных четки называются лестовкой или вервицей. Лестовка — небольшая лента или шнур с нанизанными 103 шариками, называемыми бабочками. У мусульман такие четки состоят из 100 шариков, обозначающих сто имен Аллаха.
     Дворянство и купечество в царской России сооружало Церкви на потертые мужицкие пятаки, украшало золотом, серебром и драгоценными камнями иконостасы. «Праведно живет — с нищего дерет да на церковь кладет», — говорил народ. — «Иконы красит, а людей грабит».
     К началу 1917 года в России было 68 897 церквей и часовен (храмы без престола). Строительство только Исаакиевского собора — одного из замечательнейших зданий в мире — стоило около 25 млн. рублей.
     В храмах духовенство проповедовало покорность помещикам. В Москве в Государственной Третьяковской галерее висит картина известного русского художника В. Г. Перова «Проповедь в селе».

В. Г. Перова «Проповедь в селе»

Священник поучает верующих словами Евангелия «Несть бо власти, аще не от бога». Носители этой власти сидят перед амвоном, охраняемые дворецким, который отталкивает от господ старуху-нищенку. Старый поме-

щик сладко спит. Молодая помещица, заслоняясь молитвенником, кокетничает с наклонившимся к ней молодым дворянином. На лице стоящего в первом ряду бедняка-крестьянина с двумя оборванными детьми написано недоверие к словам священника. Он почесывает голову в ответ на убеждения проповедника покаяться и возлюбить господ. Картина, написанная в 1861 году, разоблачает священников, этих духовных приказчиков помещиков, использующих религию как орудие угнетения трудящихся и затемнения их сознания.
Многие помещики прикрывали свой хищнический паразитизм, жестокость и разврат ханжеским благочестием. Таков главный персонаж романа М. Е. Салтыкова-Щедрина «Господа Головлевы» Порфирий Головлев, прозванный родными Иудушкой-кровопивушкой. В письме к своей племяннице, которой он предлагает стать его любовницей, этот святоша ссылается на волю бога: «Сегодня я молил и просил боженьку, чтобы он оставил мне мою Анниньку. И боженька мне сказал: „возьми Анниньку за полненькую тальицу и прижми ее к своему сердцу"». Иудушка всегда рассчитывал на молитвы как на средство достижения успеха в своих грязных делишках. «Иудушка... был набожен и каждый день посвящал молитве несколько часов. Он знал множество молитв, и в особенности отлично изучил технику молитвенного стояния».

10 МОЛИТВЫ

«Молитвенное стояние перед богом» является наиболее распространенным религиозным обрядом. По словам духовенства, этот «обряд стояния означает, что мы предстоим перед царем царей как рабы его». Во время обедни часто раздаются возглашения: «Господи, помилуй недостойного раба твоего». Когда-то рабы древнего Рима так приветствовали своего господина при встречах. В христианских молитвах сохранилось это восклицание: «Господи, помилуй!», в котором «господин» стал «господом».
Христианские молитвословия состоят из прошений, благодарений и славословий, с помощью которых люди будто бы входят в невидимое духовное

общение с богом и получают от него незримую благодать. Разделение молитв на эти три типа, обычай молиться стоя, коленопреклонение, воздевание рук — все это перешло в христианство из иудейского культа, который предписывал по каждому случаю обращаться за помощью к ангелам. Православные священники уверяют, что на небе каждый ангел ведает определенным делом. «Если воду пьешь — помяни ангела Ноила; ложишься спать — помяни ангела Помаила; наливая пиво, поминай ангела Рафаила; отправляясь в дорогу, поминай ангела Русаила» и т. д.
          Молитва — это обращение верующих к богу с просьбой изменить свои намерения и действовать иначе, чем он действует, остановить на время законы природы, то есть совершить чудо. И. С. Тургенев писал: «О чем бы ни молился человек — он молится о чуде. Всякая молитва сводится на следующую: „Великий боже, сделай, чтобы дважды два не было четыре!"» Верующий обязан верить, что бог может это сделать, не считаясь с тем, что разум восстает против подобной бессмыслицы. В этом отношении характерен царский указ «О сочинении для употребления в церковных ектениях молитвы о размножении в Российской империи минералов и металлов», который был дан в XVIII веке православной церкви.
          О чем только люди не просили бога! Один древний мудрец говорил, что если бы бог внимал молитвам, то скоро все люди погибли бы, так как они желают много зла друг другу, и указывал на противоречивость просьб людей к богу. Известна восточная пословица: «Всякий хочет от бога исполнения своих чаяний: земледелец — дождя, а прачка — солнца».
          В царской России крестьянин молил бога о ниспослании обильного дождя на его ниву, а барыня просила того же самого бога о том, чтобы не было дождя, а стояла бы великолепная погода, иначе «проклятый дождь» испортит ее новый костюм. В пьесе Салтыкова-Щедрина «Смерть Пазухина» одни родственники купца, лежащего на смертном одре, молят бога о его выздоровлении, а другие, ожидая наследства, — о его скорейшей кончине.
          Отвергая возможность помощи по «молитвенным прошениям» к богу, известный русский художествен-

ный и музыкальный критик В. В. Стасов метко заметил в письме к брату Д. В. Стасову 30 мая 1896 года по поводу молитвы «Отче наш»: «Обращение Отче наш" равняется совершенно прошению в суд или в полицию: „Ваше сиятельство", „Ваше высокоблагородие", затем следует униженное восхваление того, к кому адресуется „Иже еси на небесах" — „ты, который живешь на Большой Морской, в казенном доме", кому же это нужно? Ведь „вездесущий, всезнающий и т. д." очень хорошо знает и без просителя, где именно он сам живет, и к чему же это заявление об адресе».
          Молитва выросла из колдовского заклятия и заговора. В давние времена люди придавали слову магическую силу воздействия на мир. Так, в православной молитве о ниспослании дождя говорится, что бог «словом дождь держит на земли и паки словом с небеси низводит».
          В финском эпосе «Калевала» колдун Вяйнямёйнен поет, и от его пения дрожат горы, лошади и собаки превращаются в камни. Пережитком веры в магическую силу слова является проклятие: «чтобы тебе пусто было». По верованиям древних, заклятие обладало такой силой, что принуждало богов к исполнению любого приказания. В Египте жрецы грозили богам смертью в случае, если не будет исполнена молитва. В египетском религиозном гимне говорится: «Сами боги скованы словом и покоряются ему». Известно индийское изречение: «Весь мир подвластен богам, боги подвластны заклинаниям, заклинания — брахманам (жрецам), итак, наши боги — брахманы». Древние греки также верили в то, что их молитвы имеют принудительную силу, заставляют богов выполнять просьбы молящихся, то есть молитва была по существу заклинанием или заговором.
          Заговор — это колдовская словесная формула, построенная чаще всего на принципе сходства. Так, например, когда в Московской Руси в XVII веке купец хотел сбыть залежалый товар, то наговаривал на меде: «Как пчелы роятся, так бы ко мне купцы за товаром сходились».
          У многих народов известны заговоры, которые должны обеспечивать удачную охоту на зверей и птиц, хороший приплод овец и урожай. Существовали

заговоры на все случаи — против червей, разных болезней, стрел, ратных орудий, пьянства, для «вызова любви» («присушка») и против нее («отсушка»). Бессилие людей перед классовым гнетом вызвало, например, появление в XVI веке на Руси таких заговоров: «идущего в суд, чтобы власти и судьи были милостивы», «от княжеского и боярского гнева», «идущего перед царские очи».
          А. И. Герцен указывал, что нескладная бессмыслица, произносимая каким-нибудь колдуном, и складный вздор, читаемый каким-нибудь служителем культа, очень похожи друг на друга. Между грозными заклятиями колдуна и просительными и благодарственными молитвами священника разница лишь в том, что колдун приказывает окружающему миру подчиниться его воле, священник же просит смилостивиться небо.
          Некоторые христианские молитвы ведут свое происхождение прямо от колдовского заклятия. Например, начальные слова 67-го псалма Давида: «Да воскреснет бог и расточатся врази его», считались лучшим средством против «нечистой силы». Христианское восклицание «Аминь!», то есть «истинно, да будет так!», — тоже магическое заклятие.
          Колдовское происхождение молитвы доказывается неизменностью порядка слов в ней, которые менять нельзя. Типичным магическим приемом является чтение молитвы несколько раз подряд. В православной службе некоторые молитвы произносятся сорок раз подряд, например «господи, помилуй» во время повечерия и полунощницы. Православные верили, что богослужение теряло свою силу от малейшей в нем перемены, так же как не оказывал нужного действия прочтенный неверно какой-нибудь колдовской заговор.
          Таинственное значение богослужения усиливается для верующих еще и тем, что большинство их не понимает языка, на котором написаны молитвы. У иудеев они—на древнееврейском, у католиков — на латинском, у православных — на церковнославянском. Произносимые на непонятном верующим языке, они звучат для них как заклинания. Многие на Руси не понимали греческого возгласа во время богослужения «Куrie, eleison», что значит «господи, помилуй».

Отсюда Возникло слово «куралесить», то есть говорить и делать что-либо непонятное, странное.
          Среди русских крестьян можно было услышать странную смесь из христианских молитв и колдовских заговоров. Вот какую тарабарщину слышал писатель Г. Успенский от крестьянина Ивана Ермолаевича: «Верую во единого бога отца, и в небо, и в землю, видимо и невидимо, слышимо и неслышимо, припонтистился еси, распилатился еси...» Успенский писал, что «дальше бог знает, что было».
          Христианские молитвы составлялись «отцами» церкви в IV—VI веках. Многие из них являются переводами ритуальных гимнов различных религий. Древние греки обращались к своему богу со словами: «Дожди, дожди, милый Зевс, на поля и нивы», а православный священник просит: «Даждь дождь земле жаждущей, спасе». «Отче наш» почти целиком переведен с иудейской «каддиш». В акафистах божьей матери употребляются такие же эпитеты, какие были в так называемой «литании Исиды»: «Утренняя звезда», «Морская звезда», «Средоточие мудрости», «Небесные врата» и т. д. В магическом заклинании древних египтян говорилось: «Радуйся, дщерь Запада, высшая, созерцающая небо, дар Тота, лестница, открой путь», а в православном акафисте пречистой богородице сказано: «Радуйся, лествице небесная, его же сниде бог, приводяй сущих от земли на небо».
          За две тысячи лет до нас в ассирийском сборнике молитв было написано: «дух неба, помяни»; «дух земли, помяни»; «духи, владыки звезд, помяните»; «духи, враги зла, помяните»; «духи света и жизни, помяните»; «духи подземного мира, помяните» и т. д. Мало чем отличаются от этих текстов слова христианских молитв: «Помяни нас, господи, егда придеши во царство твое»; «Помяни нас, святой, егда придеши»; «Помяни нас, владыко, егда придеши» и т. д.
          Чтобы изгнать беса, в ассирийском сборнике заговоров и в православном требнике Петра Могилы применялись одни и те же слова: «Пусть злой демон выйдет из тебя».
          На Руси были самые разнообразные молитвы на все случаи жизни: «от всякой печали», «от грома и молнии», «заклинание святого мученика Трифона от гадов на нивах», врачевательные, приспособленные

к разнообразным болезням, «о начинании всякого дела», «о пострижении головы», «о начатии орати землю» (пахать), «о начатии сеяти», «жать, идучи на поле», «садити виноград», «на копание кладезя», «на путь идучи», «на поведение дщери замуж» и т.д. Очень была распространена молитва «от бессонницы», обращенная к семи отрокам ефесским, будто бы получившим от бога дар долгого и здорового сна.
          В православном сборнике богослужебных молитв — требнике их содержится около пятидесяти на разные события: молебствия о дожде и погоде, о севе, скоте, пчеле, против червя, мышей и гадов, на освящение нового дома, глиняных сосудов, плодов, воды, пива, вина, меда, яиц, сыра, соли, «о начатии учения отроков», молитва «от всякого коварства волшебного», «над печкой с водосвятием» (очевидно, против домового). В молитве над новой печью призываются на помощь ангелы и священномученик Киприан, который якобы заставил себе служить бесов. В современном требнике, опубликованном русской православной церковью в конце пятидесятых годов, многие из этих молитв оставлены.
          Различные жесты, позы, поясные и земные поклоны, коленопреклонение, наклонение головы, воздевание рук, удары кулаком по груди и т. д. известны были задолго до христианства в египетском и буддийском богослужениях. Православная церковь разработала специальную «гимнастику», которая приучала верующих к рабству и смирению. Во время всенощной верующий должен был сделать 11 поклонов в пояс, 3 наклонения головы, 1 раз упасть на колени; во время обедни 7 раз перекреститься, 4 раза стать на колени, отвесить 9 поясных поклонов, сделать 8 наклонений головы; во время говения — 30 земных поклонов и т. д.
          Духовенство знало, что коленопреклонение, исступленные земные поклоны могут ослабить остроту переживания, подобно тому как взволнованный человек, шагая взад и вперед по комнате, этими непроизвольными движениями отвлекается от своих тягостных мыслей.
          Молитвы служили и средством наказания. Так, священники часто наказывали грешников эпитимиями, которые состояли в том, чтобы часами лежать

крестообразно на церковном полу перед иконостасом, или стоять на коленях с поднятыми вверх руками, держащими часослов, или в течение месяца ежедневно класть по 1000 поклонов.
          В старину в православной церкви существовал обряд отдачи нераскаявшегося грешника во власть дьявола, производивший на человека устрашающее впечатление. Семь священников с черными смоляными свечами совершали обедню, во время которой читали тропарь Иуды.
          Каждый год во всех кафедральных соборах в первое воскресенье великого поста совершалось особое богослужение, называемое «чином торжества православия». После молебствия протодьякон с возвышенного места читал «Символ веры», а затем возглашал анафему   (проклятие), повторяемую хором певчих. Анафема провозглашалась всем отрицающим бытие божие и троицы, божественное откровение, бессмертие души, воздаяние по делам, таинства, иконы, божественное происхождение царской власти и почитание ее, еретикам и революционерам.
          В 1671 году на первой неделе великого поста патриарх Иоасаф и священный собор предали анафеме вождя восставших казаков и крестьян Степана Разина. Народная любовь, однако, оказалась сильнее церковной анафемы, о чем красноречиво свидетельствуют слова песни:

И хотя каждый год по церквам на Руси
Человека того проклинают,
Но приволжский народ о нем песни поет
И с почетом его вспоминает.

Спустя сто лет, в XVIII веке церковь прокляла другого крестьянского вождя — Емельяна Пугачева. В 1825 году, после восстания декабристов, было составлено богослужение с многочисленными молитвами «господи, спаси царя» и «ниспровергни крамолу». В 1881 году была сочинена особая ектения «об утверждении мира и разрушении совета нечестивых, дерзновенно восстающих на попрание самодержавной власти». В 1905 году во время первой русской революции священники составили двадцать шесть молитв против революционного движения.

          Проклиная тех, кто боролся за свободу и счастье народа, духовенство возносило молитвы за здравие царей. Еще со времен глубокой древности в иеруса-имском, египетских, римских и других храмах читались молитвы за царей, фараонов и императоров. Особенно умело была организована пропаганда монархизма в православном богослужении. В дни вступления на престол царя, его коронования, рождения и именин лиц царской фамилии совершались торжественные молебствия. Священники в золоченых ризах и стройные хоры певчих ежедневно возносили моления о царях.
          Лев Толстой, отлученный от церкви в 1901 году, писал: «Велят они (священники. — Л.Е.), чтобы на молитве дьякон половину времени кричал многая лета правоверной, благочестивой блуднице Екатерине II или благочестивейшему разбойнику, убийце царю... и я должен молиться об этом. Велят они проклясть, и пережечь, и перевешать моих братьев, и я должен за ними кричать анафема; велят эти люди моих братьев считать проклятыми, и я кричи анафема...»¹.

¹ Л. Н. Толстой.   Полн. собр. соч., т. 23. М.,   1957. стр. 296.

11 СВЯТЫЕ

На представления православных верующих о небесном царстве оказала влияние государственная система Византии и российского дворянско-помещичьего государства. Бог — это царь царей, богородица — царица небесная, чины ангельские — придворные чиновники, окружающие господний престол. Все небесные порядки расписаны по строгим придворным правилам. Ангелы разделялись на девять разрядов, имевших свои права и обязанности: серафимы, херувимы, престолы, господства, силы, власти, начала, архангелы и, наконец, самое последнее место занимали просто ангелы. Как же могло быть иначе у бога, если у византийского императора придворные чиновники делились на девять разрядов?
Как у царя были министры, так у бога полагалось быть святым. В старину говорили: «Через святых — до бога, через людей — до царя». Святые были по-

средниками, они могли передать просьбу по инстанции. Чиновники помогали исключительно за взятки, иначе от них нельзя было ничего добиться. Так же поступали и святые, и их нужно задаривать. Без особой молитвы к ним они не заступятся перед богом.
          Каждому новорожденному церковь давала святого покровителя, именем которого он был назван при крещении.
          Святых было так много, что в старину говорили: «Не знаешь, какому святому молиться». В католической церкви 20 тысяч святых и 200 тысяч блаженных. «Полный месяцеслов» (православный церковный календарь) упоминает поименно около 5 тысяч святых и до 185 тысяч без имени. Только семь дней в году не имеют прикрепленных к ним святых, а на иные дни приходится несколько.
          В 1962 году Синод русской православной церкви канонизировал, т. е. причислил к лику святых, Иоанна Русского — солдата армии Петра I, а в 1963 году евангельскую портниху праведную Тавифу. Участник русско-турецкой войны солдат Иван попал в плен. Турки пытались обратить Ивана в ислам, но он отказался стать мусульманином и остался православным. Для церкви сейчас необычайно актуален призыв сохранить православную веру в современных условиях упадка религии. Канонизация простого солдата и портнихи должна, по мнению духовенства, свидетельствовать о народности церкви.
          Каково происхождение почитания святых? В древности верили, что умершие предки могут после смерти оказывать помощь. Среди них существовала даже «специализация»: один якобы помогает вызвать дождь, другой обеспечивает урожай, третий лечит и т. д.
          Древние греки обожествляли предков-героев, которые будто бы могли быть ходатаями за них перед богами. Писатель II века Апулей поучал: «Через них (героев. — Л. Е.) наши желания и наши заслуги становятся известны богам... Они передают богам молитвы людей, а людям милость богов; они ходатаи за людей и посланники богов». Были установлены дни празднования каждого героя, в честь которого совершались жертвоприношения, устраивалось шествие с его «мощами». К героям обращались с молитвами.

их именами нарекали новорожденных, а статуи их помещали в домашних божницах.
          Этот языческий культ предков оказал влияние на возникновение почитания христианских святых, появившихся в III—IV веках. Христианство, писал Ф. Энгельс, «могло вытеснить у народных масс культ старых богов только посредством культа святых»¹.
          Многих христианских святых в действительности никогда не было. Просто языческим богам — горным, речным, лесным и другим духам присвоили христианские имена. Так, Зевс благодаря своему прозвищу «Никифор победоносный» превратился в святого Никифора, вестник богов Гермес и его римский двойник— бог торговли Меркурий — в святых Гермеса и Меркурия, римский бог Сильван («лесной») стал святым Сильваном, Аполлон — святым Аполлоном, бог вина Дионис — святым Дионисием, бог Никон — святым Никонором, бог плодородия Приап — святым Тихоном, египетский Осирис — Онуфрием, Кастора и Поллукса заменили Козьма и Домиан, Нептун стал Николаем. Под новыми обличьями и новыми именами у христиан сохранился культ древнеязыческих богов.
          Произошло и превращение богинь. «Великая мать» древних греков богиня Деметра стала святым Димитрием, римская Церера, по прозванию Флава («русая»),— святой Флавией. Богиня цветения Флора, управлявшая растительным миром, превратилась в святого Флора, а лавровые ветви, которые приносили в ее праздник, — в святого Лавра. На Руси Флор и Лавр стали покровителями лошадей. Древнегреческая богиня любви Афродита имела прозвище Пелагея («Морская») и Маргарита («Жемчужина»). Впоследствии христиане создали культ святых Пелагеи и Маргариты. На острове Кипр почитают даже богородицу «Афродитес». Одну из статуй богини охоты Дианы называли «Дианой Пудика», что значило по-латински «Диана стыдливая». Христиане превратили «Диану Пудика»... в святого Пуда.
          Насколько произвольно фабриковались святые, показывают такие курьезные случаи, когда поводом к созданию святых служили даже некоторые

¹ К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 22, стр. 490.

Елецкая богоматерь, в иконе которой отразился языческий пережиток веры в богинь растительности.

Древнеегипетская богиня Нут, изображенная в виде дерева.

выражения. Жители Римской империи, поздравляя друг друга с наступлением Нового года, который начинался 7 марта, говорили: «Перпетуам фелицитателем!» («Постоянного счастья вам!»). Когда значение этих слов забылось, то 7 марта стало для христиан праздником двух христианских матерей: Перпетуи и Фелицитаты. Формула «рогар и донар» — «просить    и давать» — превратилась в святых Роганиану и Донациану, «аура плакида» — «легкий воздух» — в святых Ауру и Плакиду. Слово «альманах» приняли за имя человека, и появился святой Альманах,   празднование которого приурочили к 1 января.
          У древних славян был бог молнии и грома Перун. С принятием христианства его заменил пророк Илья, а богиню воды Мокошу, покровительницу женщин,— Параскева Пятница. Бог Святовит стал святым Виттом.
          Одних языческих богов духовенство объявило «бесами», слугами сатаны, а других превратило в святых. Финикийский бог Вельзевул («бог навоза»), обязанностью которого было отгонять мух, превратился в Новом завете в главу злых духов — Вельзевула. Очаровательная финикийская богиня любви Астарта стала отвратительным князем ада Астаротом. Еще в VII веке святой Элегий в своем послании запрещал произносить имена таких римских богов-«бесов», как Нептун, Диана, Минерва.
          У древних язычников каждый город имел своих богов-покровителей. Этот обычай перешел и к христианам. В одном храме Древнего Рима стояло изваяние Юпитера Капитолийского, покровителя города, с ключами в руках. Эти ключи являются атрибутом

римского бога Януса, хранителя дверей и порогов, образ которого объединился с образом Юпитера. у христиан покровителем Рима стал апостол Петр, владелец ключей от рая. Как когда-то язычники целовали ногу статуи Юпитера, так и современные католики поклоняются бронзовому изваянию апостола в соборе святого Петра.
          В рукописи XVI века о святых покровителях русских городов говорится так: «Киев блажит Антония к Феодосия печерских чудотворцев, Московское царство — Петра, Алексея и Иону, Псков и Великий Новгород — Варлаама и Михаила юродивого Христа ради, Смоленск — князя Федора».
          Большинство католических святых — это папы и епископы, короли и дворяне. Католики почитают святыми 215 королей и 566 аристократов. В книге католического монаха Якова де Ворагина о святых, написанной в 1238 году, из упоминаемых в ней 134 святых— 39 пап, патриархов и епископов, 26 других представителей духовенства и 69 аристократов и богачей. Православная церковь чтит 242 русских святых, из них 46 царей, князей, княгинь и их детей, 3 боярина, 8 купцов и 162 принадлежат к высшему духовенству. Только трех крестьян церковь признала святыми. Женщин среди святых только 10: две великие княгини, 7 княгинь и одна боярыня.
          Особенно много среди святых — основателей монастырей, в почитании которых были заинтересованы монахи. Так, в числе 166 святых, канонизированных в период с XVI века до 1917 года, их было 97. Церковный историк Е. Е. Голубинский откровенно писал в книге «История канонизации святых в русской церкви», изданной в 1903 году, что «бывали случаи произведения во святые обманом и за деньги... Ловкий и смелый настоятель монастыря сочинял несколько чудес, будто бы совершившихся при гробе основателя монастыря, и доносил о них надлежащей власти, которая посылала для проверки известий о чудесах одного следователя или комиссию следователей из двух-трех лиц. Игумен подкупал следователя или следователей, и, таким образом, основатель монастыря и был канонизирован».
          Православная церковь чтила 19 юродивых и столпников, будто бы годами стоявших на столбах, спавших

в болоте, ходивших голыми, чтобы на примере их жизни учить трудящихся смирению. Все эти пустынники и молчальники, которые изнуряли свое тело бесполезными страданиями, приобретали святость, ничего не делая, презирая труд. Один поэт верно сказал о них:

Я ненавижу всех святых,
Они заботятся мучительно
О жалких помыслах своих,
Себя спасают исключительно.

          Духовенство изощрялось в вымыслах о лишениях и страданиях святых с целью примирить верующих трудящихся с их тяжелой долей, порожденной эксплуатацией. У столпников, если верить описаниям их жизни, неподвижность доходила до того, что в волосах у них птицы свивали гнезда. Возможно, что многие такие подвижники страдали от психических болезней. В житиях святых говорится, что некоторые подвижники десятилетиями жили в собачьих конурах. Прокопий и Иоанн Устюжские, Исидор Ростовский спали на кучах навоза. Были и такие, что лежали голыми в болоте, отдавая на съедение гнусу свое тело, или никогда не мылись. Согласно житиям Савва Вишерский принимал скудную пищу только раз в неделю, Серафим Саровский объяснялся с монахами знаками, а выходя из кельи, закутывал голову одеялом, дабы не видеть «грешного мира». В житии Исаакия Многострадального рассказывается о том, что он много лет «блудодействовал», а затем стал замаливать свои грехи, морил себя голодом, холодом и, наконец, отрезал и закопал в землю «блудную часть своего тела».
          И. Е. Репин писал 3 июля 1889 года: «Были же в разные времена чудаки: молчальники всю жизнь, постники добровольные, затворники, целомудренники, — это могут себе позволить выродки, но простые, обыкновенные люди себя переделать не могут»¹.
          Культ святых основан на вере в их способность творить чудеса. В католической церкви для причис-

¹ И.Е. Репин. Письма к писателям и литературным деятелям. М., 1950, стр. 45-46.

ления кого-либо к лику святых требуется «доказательство», что он после смерти сотворил не менее двух чудес.
          Известный русский историк Н. И. Костомаров заявил в 1867 году во время беседы с ученым-историком Д. А. Корсаковым: «Все жития святых, а в том числе и русских, составлены по одному рецепту: для изображения чудес святого брались готовые образцы чудес Ветхого и Нового заветов. Так, например, эпизод с пророком Ионой во время плавания корабля по морю являлся образчиком и для чудес святого Николая Мирликийского чудотворца, и для чудес Исидора Твердислова ростовского святого. То же влияние видно и в других житиях ростовских святых: Леонтия, Исайи, Авраамия, Петра царевича Ордынского и пр.».
          Составители житий католических святых широко использовали описания чудес из народных сказаний, даже из арабских сказок о приключениях морехода Синдбада. Для биографий Варлаама и Иосафа пригодились легенды о Будде, который по-арабски называется Иосаф. Описание жизни Георгия Победоносца скроено из рассказа о египетском боге Горе.
          Какие только небылицы не приписывались католическим святым! Так, мученик Роман продолжал говорить даже после того, как у него во время пытки вырвали язык, а некоторые мученики говорили, держа в руках свою отрубленную голову. Святой Винцент Феррье воскресил разрезанного на куски и сваренного ребенка. Один святой, будучи еще в материнском чреве, беседовал с матерью. Когда однажды она пустилась бежать, он взмолился: «Мать, не беги так скоро, это может мне повредить».
          Похождения православных святых не менее фантастичны. Например, Никита Столпник, еще будучи грудным младенцем, отказывался сосать грудь своей матери в те дни, когда она ела мясо. Святой Иван Новгородский загнал искушавшего его беса в сосуд с водой, висевший в келье, и согласился выпустить злого духа на свободу лишь после того, как тот обещал его прокатить на себе. Оседлав беса, Иван в одну ночь слетал в Иерусалим и вернулся обратно. Вплоть до начала XX века в. Новгороде показывали рукомойник, в который Иван якобы заключил беса.

          Когда в келье святого Конона бесенята начали проказничать, то он посадил их в кувшин.
          Макария Египетского попросили узнать у покойника-торговца, где тот спрятал золото. Святой пошел на кладбище и обратился к умершему:
          — Где положил ты золото?
          — В доме моем, в ногах постели, — ответил мертвец.
          Церковные сказки о похождениях разбойников, ставших святыми, и о приключениях блудниц, сделавшихся праведницами, в ярких, пестрых обложках в миллионах экземпляров распространялись в России.
          Ф. Энгельс писал, что расчетливые попы в лице святых вернули крестьянству, поклонявшемуся языческим богам, его многочисленных богов-покровителей, которые, например, у римлян имели такую строгую «специализацию», что даже у сточных труб — клоак была покровительница богиня Клоакина. Католические святые также владели самыми разнообразными специальностями: Андрей показывает девушкам их будущих мужей, Екатерина помогает выйти замуж, Сабина спасает от любовных страданий, Валентин покровительствует влюбленным, Иосиф — браку. Огромное множество святых является целителями: Агафия будто бы помогает от болезни матки, Аполлоний — от зубной боли, Елена — от кровоточия, Рох — от заразных болезней, Власий — от отравлений, Губерт — от укуса бешеной собаки.
          В капиталистических странах и в наши дни еще продаются листовки, из которых можно узнать, что, например, святой Адалард помогает от тифа и лихорадки, а Сервелюс — от паралича. В этих листовках перечисляются сотни святых-покровителей, которые помогают банкирам, купцам, портным, сапожникам, металлистам, горнякам, артиллеристам, пехотинцам, автомобилистам, летчикам, артистам, журналистам. В апреле 1951 года папа Пий XII объявил архангела Гавриила покровителем радио, телефона и телевидения, а в 1955 году апостола Матфея — покровителем бухгалтерии. Даже воры и бродяги имеют своего покровителя — святого Христофора. Образки с его изображением итальянские благочестивые воры носят на связках своих отмычек или на шее.
62

          Как католические святые получали «специальности»? Вот, например, как святая Цецилия стала покровительницей музыкантов. Началось с того, что на картинках, напечатанных пятьсот лет назад, изображалась свадьба Цецилии. Какому-то художнику вздумалось изобразить на картинке орган. Впоследствии стали рисовать и музыкантов. В конце концов Цецилия утвердилась как покровительница музыки. Святую Екатерину изображали привязанной к колесу пыток, поэтому ее объявили покровительницей каретников. О святой Варваре в легенде говорится, что она была заключена своим отцом в башню. На старинных изображениях святой можно увидеть башенку. Это дало повод почитать Варвару как покровительницу строителей и артиллеристов. На картинках, изображавших святого Витта, рисовали маленький котел со смолой, куда он был будто бы брошен. Потом лот котел стали принимать за ночной горшок, а Витта стали считать покровителем маленьких детей, якобы заставлявшим их просыпаться ночью, чтобы не мочились в постели. Этому же святому иногда молятся католики, боящиеся проспать.

          В средние века на полотнах, изображающих Христа, восходящего на Голгофу и изнывающего под тяжестью креста, рисовали ангела, поддерживающего сына божьего. Внизу под полотном было написано «Verax iconica», что в переводе с латыни означает «истинный образ». Многие поняли эту подпись как имя ангела Вероника, а впоследствии ангел превратился в святую Веронику, покровительницу всех казнимых.
          «Святой Людовик когда-то при жизни из дурного пива сделал хорошее, по смерти мы назначаем его пивоваром, — писал основатель лютеранства Лютер. — Из сказания о святой Анне мы выбрали только то обстоятельство, что она обедневшему игроку возвратила богатство, и поэтому просим у нее земных благ. Купцы имеют своего бога святого Еразма, беременные женщины обращаются к святой Маргарите».
          В России были распространены листовки «Каким святым от каких болезней молиться и когда память их». В листовках утверждалось, что святой Вонифатий и Моисей Мурин помогают от «винного запоя», Гурий — «от несправедливой ненависти мужа», преподобный Мартимиан, Иоанн Многострадальный,

Моисей Угрин и мученица Фиваида — «от блудной страсти», мученик Киприян — от «злого очарования» и т. д.
          Специалистами по исцелению от «немощей телесных» считались преподобные Спиридон, Пимен многоболезненный, великомученики Пантелеймон, Сам-сон, мученики Диомид, Козьма и Дамиан, Кир и Иоанн. Святой Роман-чудотворец будто бы помогал «от неплодства и бесчадия», Варвара-великомученица — при трудных родах,   Никита-великомученик—при детских болезнях, Артемий — от грыжи, Конон — от лихорадки и т. д. Преподобный Афанасий «помогает больному, которому нет надежды выздороветь и который мучится сам и в тягость другим, скорее скончаться».
          Духовенство извлекало большие доходы от обращения верующих за помощью к «небесным целителям».
          Темнота, забитость и бесправие крестьян, угнетаемых помещиками, не оставляли им иных надежд, кроме бога и святых, которых они представляли себе в виде помощников по хозяйству: «Попасите же, святые Флор, Лавр — лошадок, Власий — коровок, Настасий — овечек, Василий — свинок, Мамонтий — ко-зок,   Терентий — курок, Зосима — пчелок».   Каждый святой опекал какую-либо работу. К их праздникам были приурочены сроки сельскохозяйственных работ. В украинской рождественской песенке-колядке небесный двор изображается как управление сельскохо - зяйственными работами:

Святой Спас волов пас,
Святой Михаил волов напоил,
Святой Петр волов погонял,
Пророк Илья волов запрягал,
Сам господь бог за плугом ходит,
Пресвятая дева хлеб носит.

Священники внушали крестьянам, что от падежа скота молитесь Власию, от падежа коней — Флору и Лавру, о сохранении скота от диких зверей просите Георгия, от пожаров и молний — пресвятую богородицу «Неопалимую купину».
Церковь почитает соловецких подвижников Зосиму и Савватия покровителями пчеловодства за то, что

Фрагмент православной иконы «Каким святым от каких болезней молиться и когда память их». (Государственный музей истории религии и атеизма.)

они будто бы ввезли пчел на Русь из южных стран. В действительности пчеловодство существовало на Руси задолго до появления христианства и занимало видное место в хозяйственной жизни славян. Зосима и Савватий заменили духов — покровителей бортни-чества и пчеловодства. Богатые пасечники строили на пасеках часовенки с иконами «пчелиных богов» Зосимы и Савватия. Главный улей «Зосиму» часто делали в виде изображения самого Зосимы. В «пчелиный праздник» пчеловоды выставляли ульи на пасеку и окуривали их ладаном. В этот день в церквах и на пасеках служили молебны, и пчелам сыпали крошки благовещенской просфоры, чтобы обеспечить хороший сбор меда.
Крестьяне молились богу и святым, ожидая от них помощи. Когда все надежды на помощь становились тщетными, люди нередко переставали почитать святых. «Что тому святому молиться, который не милует», — говорили в старину русские крестьяне. У швейцарских крестьян на случай падежа скота есть такое проклятие: «Пусть околеют у господа бога три его самых жирных ангела».

12 РЕЛИКВИИ И МОЩИ

          Великий русский писатель Лев Толстой называл поклонение святым, прославление мощей, ношение; крестов идолопоклонством.
          Наиболее явно оно проявлялось в чествовании так называемых священных реликвий. В древней, Александрии и Египте посетителям в храмах богини Исиды продавали молоко, которым она будто бы кормила своего сына бога Гора. В средние века в Западной Европе во многих христианских храмах показывали «молоко богородицы». Около пятидесяти церквей Франции, Испании и Италии гордятся тем, что обладают этой «драгоценной жидкостью». Исследование состава «молока богородицы» показало, что оно состоит из размельченного и разбавленного в воде галактита (от греческого слова «галакс» — молоко), разновидности мела.
          В Древней Греции почитали реликвии: волосы разных богинь, зубы мифического эриманского вепря, плащ Одиссея и т. д. Этим реликвиям приписывали

особую чудодейственную силу. Если древние греки поклонялись волосам богинь, то христианские монахи не без выгоды для себя демонстрировали верующим волосы богородицы, перья архангела Гавриила, луч рождественской звезды, которая привела волхвов к младенцу Иисусу, ступени лестницы на небо, которую праотец Иаков видел во сне.
          В «Трактате о реликвиях» один из реформаторов христианства Жан Кальвин писал, что духовенство фабриковало «святыни», применяясь чуть ли не к каждой строчке «священного писания». Монахи показывали верующим: след ноги Адама, щепки от Ноева ковчега, манну небесную, пеленки Иисуса Христа, копье, которым воин, по евангельской легенде, проколол бок Христа, терновый венец, который якобы был надет на распятого Христа, его сандалии, камень, на котором он сидел.
          В начале XIX века в Париже был издан трехтомный «Критический словарь реликвий». Из него можно узнать, что в нескольких испанских городах имелись головы и перья петуха, который, по Евангелию, запел, когда апостол Петр отрекся от Христа. В некоторых церквах хранились даже «следы Христа», будто бы оставленные им на земле при вознесении. «Слеза» Христа оказалась у монахов-бенедиктинцев во Франции. Они нажили на ней огромное состояние. В Лотарингии священники показывали верующим сено, будто бы лежавшее в яслях, где родился Христос. В Италии в одной из генуэзских церквей среди прочих «святынь» хранились хвост того осла, на котором Иисус якобы въехал в Иерусалим, и чаша, из которой он пил перед арестом. Так священники и монахи обманывали верующих мнимыми реликвиями.
          В сотнях храмов показывали волосы, кровь, пот и пуповину Христа. В Генуе в каждой церкви были куски «креста господнего» и гвозди, которыми он был прибит, в Милане — два пальца апостола Петра, в Риме— в соборе Петра — терновый венок, в Аахе-не — рука богородицы, в Трире — ее пояс, якобы исцеляющий больных. По данным официальной статистики католической церкви, в разных местах земного шара в настоящее время хранятся 1234 гвоздя, которыми был прибит Иисус Христос, и   более 2000 лоскутков савана, в который было завернуто

тело Христа, снятое с креста. Этот же саван целиком находится в серебряной шкатулке в алтаре кафе-дрального собора итальянского города Турина.
          Не только католическое духовенство обманывало верующих «коробочками со вздохом Иисуса». Архиепископ Новгородский, посетивший в конце X века царьградские «святые места», перечисляет увиденные им реликвии: пелена младенца Христа, лоханка, в которой он мыл ноги своим ученикам, труба Иисуса Навина, от звуков которой пали стены Иерихона, доски от Ноева ковчега. В византийских православ-ных храмах хранились и такие святыни, как нож, которым Авраам собирался заколоть своего сына Исаака в жертву богу, струна от арфы царя Давида, дуб, которым Самсон убил 1000 филистимлян, деготь, которым Илья-пророк смазывал свою колесницу очаг, на котором Иосиф-плотник пек хлеб, и т. д.
          Особенно много реликвий было в Иерусалиме, где паломники могли видеть щель, из которой доносились стенания грешных душ, мучающихся в аду, окна через которое влетел к деве Марии во время благовещения архангел Гавриил, яму, в которую был врыт крест Христа при распятии. В средневековую Россию паломники привозили из Иерусалима кусочки креста на котором был распят Христос, «млеко пресвятые богородицы», щепки от гроба господнего, «тьму египетскую», заключенную в пузырьки. В Нижегородском печерском монастыре в XIV веке была икона богородицы с крестом при ней, в котором находились: палец Христа, молоко богородицы, часть камня, с которого Христос взобрался на осла, отправляясь в Иерусалим. В XVIII веке императрица Екатерина I купила у греческих паломников за 1000 рублей кусок несгораемого полотна якобы от ризы богоматери.
          В 1882 году в № 10 «Исторического вестникам была опубликована статья Н. С. Лескова «След ноги богородицы в Почаеве». Писатель побывал в Почаеве и осмотрел «след ноги» богородицы. «Никакого мало-мальски отчетливого подобия следа ноги человека здесь не заметно, — писал Лесков, — а видна темноватая поверхность сплошного камня гранитной по-роды, и посреди ее площади есть значительная про-долговатая впадина». «Рядом со впадиной стоит бак с колодезной водой, которую монахи бойко разливают

в бутылочки с рисунком «стопы» и продают пастве». Лесков, проезжая через одно украинское село во время летней страды, узнал, что там происходит праздник «Маты божа у крыници купалась». Оказывается, местное духовенство объявило протекавший вблизи села ручеек местом купания богородицы.
          Многие из реликвий хранились в православных храмах даже в двадцатые годы нашего века. В мае 1923 года в Москве на Втором всероссийском поместном соборе православной церкви обновленческий протоиерей А. И. Боярский говорил, что духовенство показывает в разных храмах большое количество частиц от мощей Авраама, Исаака, вифлеемских младенцев, волосы Христа, молоко богородицы.
          Древние греки и римляне почитали гробницы героев и их останки, полагая, что они обладают чудодейственной силой. По примеру язычников христиане превратили в центры культа могилы святых, воздвигнув над ними часовни и храмы. Стремясь собрать с верующих как можно больше денег, духовенство изготовляло мощи святых. Поэтому в разных церквах Западной Европы оказалось 30 туловищ святого Григория, 18 голов и 12 рук святого Филиппа, 2 туловища, 8 голов, 6 рук и ног святой Анны, 5 туловищ, 6 голов, 17 рук и ног святого Андрея, 4 туловища и 8 голов святого Стефана, 20 туловищ и 26 голов святого Юлиана, 30 туловищ святого Панкратия, 15 рук святого Иоанна Златоуста. В среднем па 10 святых приходилось 60 туловищ и 50 голов. Даже от святого Иоанна Крестителя, обезглавленный труп которого, по евангельским преданиям, был сожжен, осталось 12 голов, 7 челюстей, 4 плеча, 9 рук, 11 пальцев, которые показывают в разных храмах. Один католический священник воскликнул, прикладываясь к голове Иоанна Крестителя: «Слава богу, это уже пятая или шестая голова Иоанна Крестителя, к которой я прикладываюсь в моей жизни».
          Православные священники также ухитрялись показывать мощи одного и того же святого в одно и то же время в разных городах. Тело святого Меркурия, воина Смоленского, показывали в Смоленске и в Киеве, а тело святого Феофила — в Новгороде и в Киеве. В Киево-Печерской лавре была секретная мастерская по изготовлению мощей. В 1910—1916 гг.

лавра продала духовенству для церквей разных городов около тысячи частичек мощей.
Монахи изготовляли мощи любого святого, даже если его останки погибли. В Никольской летописи сообщается о пожаре во Владимире в 1491 году, во время которого «церковь Пречистые Рождества в монастыре внутри града выгоре, и тело Великого князя Александра Невского сгоре» (Полное собрание русских летописей, т. XII, СПб., 1901, стр. 229). То же самое говорится в других летописных сводах (там же, т. VIII, СПб., 1859, стр. 221). А начиная с XVIII века духовенство стало уверять, что мощи Александра Невского хранятся в Александро—Невской лавре в Петербурге. Когда же в 1919 году рака Александра Невского была вскрыта, то там оказалось 12 небольших костей разного цвета (значит, от разных мощей). К тому же в раке были две одинаковые кости одной, правой ноги.
В 1918—1920 гг. по требованию трудящихся было вскрыто в присутствии духовенства много рак с мощами. Из 63 вскрытых гробниц с «мощами святых» 2 оказались пустыми, 16 — с гниющими и мумифицированными трупами, 18 — с обгорелыми костями, куклами из картона, кирпичами, гвоздями и другими материалами, в 27 в беспорядке лежали кости. При вскрытии «нетленных мощей» Александра Свирского, Саввы Звенигородского были обнаружены восковые куклы, в раке Питирима Тамбовского — металлическая кукла, Ефросинии Суздальской — матерчатая кукла. «Мощи» Артемия Веркольского состояли из угля, перегорелых гвоздей и мелкого кирпича. Просмотрев фотографии, на которых было зафиксировано вскрытие мощей Сергея Радонежского и Тихона Задонского, В. И. Ленин предложил широко pacпространить снимки того, что скрывалось под покровом «нетленных мощей», от которых будто бы «глухой должен слышать, немой говорить, а слепой видеть».

13 ИКОНЫ

В католицизме, православии, буддизме и иранском исламе наиболее явным пережитком идолопоклонства является почитание икон (от греческого слова «эйкон» — изображение, вид, образ). У православных

иконы — это изображения на камне, дереве, полотне лика Иисуса Христа, богородицы, апостолов и святых. Иконы сопровождали верующего человека от рождения до смерти, им молились при пробуждении и отходя ко сну, при любой беде или несчастном случае. В России до 1917 года иконы висели не только в церквах и часовнях, но и на заводах, фабриках, в школах, лавках, больницах, на вокзалах. На двери конюшни вешали икону святых коноводов Фрола и Лавра, у колодца — икону святого Федора Тирона, будто бы изгонявшего беса из водных источников.
          В старину многие верующие называли иконы «богами», иконостасы — «божницами», а тех, кто носил иконы во время крестного хода, — «богоносцами». Православный собор 1667 года отметил, что в церквах каждый мирянин чествовал только свою икону, которую помещал в церкви, одной ей ставил свечи и ей одной только молился: «своя икона боги именовали, не знати единства божия». Крестьяне так и называли икону богом и, входя в чужую избу и собираясь перекреститься, спрашивали, не видя иконы: «Где же бог?» Когда хозяин хотел удалить из избы нежеланного гостя, то указывал на икону и говорил: «Вот тебе бог, а вот тебе порог».
          Верующий должен считать икону не просто портретом бога или картиной, а предметом, якобы обладающим какой-то чудесной невидимой силой. Если молиться перед ней, то она будто бы заставит небо выполнить желание людей. «Молись иконе, будешь в покое», — поучало духовенство. Так же рассуждали и язычники, наделявшие камни и деревья сверхъестественными свойствами и поклонявшиеся им.
          Народные предания и обычаи показывают, что верующие относились к иконам, как к живым существам, способным слышать, видеть, чувствовать боль, проливать слезы. Девушка, выданная замуж из деревни Титово в деревню Твердово, придя домой, так молилась знакомой иконе: «Матушка Похвала, узнала ль ты меня? Я из Титова Катерина, живу в Твердове у Кирилла». Иконы будто бы сами могут исчезать и являться, летать по воздуху, плавать по воде.
          У католиков почитаются преимущественно объем-изображения Христа,   богородицы   и святых,

которых наряжают в костюмы. В праздник введения богородицы будничное одеяние на статуе девы Mарии меняется на парадное. В Испании богородицы имеют целые гардеробы.   Богатые католики покупают для них ожерелья и золотые короны. Православные тоже украшали иконы дорогими ризами, усеянными драгоценными камнями. Если молитва, обращенная к иконе богородицы, сбывалась, то верующие подносили ей свечи, цветные бусы, расшитую пелену, а если молитва не помогала, то икону наказывали, снимали оклад и привески, даже поворачивали изображением к стене. Православный   крестьянин оборачивал лицом к стене икону, если ел в пост скоромное.
          В старинных православных храмах также находились резные фигуры «Христа в узах»,   Николая Чудотворца, Параскевы Пятницы, ангелов и деревянные головы Иоанна Крестителя. В XVIII веке Синод неоднократно запрещал   изготовление   резных,   изваянных и литых фигур святых, изображение евангелистов в образе символических животных, святых Фрола и Лавра — с лошадьми и конюхами, премудрости божией — в образе девы, бога-творца, покоящегося   от   дел творения на   подушках, богородицы с тремя руками.
          Как возник культ икон?   Иконопочитание ведет свое   происхождение от язычников,   считавших, что духи обитают в их изображениях. За много столетий до возникновения христианства древние египтяне верили, что человеческая душа после смерти исчезает из тела, а потом снова возвращается в него, когда человек воскресает. Египтяне пропитывали тело покойника особыми   маслами, изготовляли мумию, чтобы мертвец не сгнил. Это могли делать только богатые люди. Бедные довольствовались тем, что рисовали поясной портрет мертвеца без рук и ног на доске и клали его вместе с покойником. Они верили, что душа мертвеца будет жить в нем. Эти портреты умерших египтян послужили прообразом христианских икон.
Прямым же предшественником христианской иконографии был, очевидно, эллинистический портрет. При раскопках в Фаюмском оазисе Нижнего Египта в гробницах было обнаружено много таких портретов, написанных в I—III веках н. э. на деревянных досках

Евангелист Иоанн, изображенный в виде голубя. Миниатюра VIII века.

восковыми красками или на ткани. Коптские и византийские иконы, относящиеся к VI—VII   векам, очень похожи на фаюмские портреты. Сам обычай поклонения иконам заимствован христианами из I восточных провинций Римской империи, где почитали портреты цезарей и полководцев.
          Многие христианские иконы являются изображениями богов, заимствованных из древних языческих религий. Так, «пресвятую троицу» христиане переняли из древнеязыческих религий, в которых особо почитались различные троицы   богов, состоящие из I бога отца, богини матери и бога сына. Египтяне почитали божественную семью: Осириса, Исиду и их сына-спасителя Гора. В Индии чтили Шиву, его суд ругу Парвати и их сына Ганешу, изображали Шиву с тремя головами, символизирующими троицу. Пережитком этих верований являются распространявшиеся в старину в Западной Европе иконы Христа с тремя головами. В 1628 году папа Урбан VIII запрети изображение святой троицы в виде Христа с трем устами, тремя носами и четырьмя глазами.
Бог отец Саваоф скопирован с греческого бог Зевса-громовержца. Христианская вера в святого духа, воплощенного в виде белого голубя, является остатком первобытного почитания птиц. В древних дохристианских культах богинь плодородия и материнства часто изображали с голубками (древневавилонская Иштар, древнегреческая Афродита). И в христианской троице дух святой олицетворяет женское божество — мать Христа.
          Язычники верили, что боги могут быть не только в виде птиц, но и животных. Поэтому и Христа представляли вначале не в образе человека, а в вид агнца (ягненка). Когда-то у христиан изображения ягненка с крестом, сделанные из воска, раздавались всем верующим после крещения. В пасхальные дни в средневековой Западной Европе христиане водили живого ягненка, украшенного цветами и лентами, делали из сахара фигурку барашка, которого съедали за пасхальным ужином. Известны изображения Христа в окружении четырех евангелистов, нарисованных в виде ангела, орла, льва и теленка.
В православных церквах имелись иконы святого Христофора с собачьей головой. В московском

Копия Иконы из бывшего Чудова монастыря, на которой святой Христофор изображен с головой собаки. (Государственный музей истории религии и атеизма).

старообрядческом храме Покрова до сих пор висит такая икона. В житии Христофора рассказывается, что он был очень красив и соблазнял женщин. По его просьбе бог заменил ему голову головой пса. В действительности икона святого Христофора с собачьей головой срисована с изображения египетского бога Анубиса с собачьей головой, которого продолжали почитать египетские христиане несмотря на все протесты церкви.
          8 декабря 1770 года Синод обсуждал донесение ростовского митрополита Арсения об иконах Христофора. Арсений писал: «Мною усмотрены во многих церквах иконы святого мученика Христофора, написанные с песьей головой, что весьма странно... Конечно, тот святой песьей головы не имел».
          В первые два века христианства не существовало никакого предания о внешности Христа. Среди множества фресок, мозаик и других памятников христианского искусства первых веков новой эры, найденных в катакомбах — подземных кладбищах (в том числе и в самых отдаленных и недоступных врагам христианства), нет изображений Христа. Позднее на стенах катакомб стали появляться изображения рыбы и ягненка, являющихся символами Иисуса Христа.
          С конца II века до V века шел спор о наружности Христа. Юстин Философ, Климент Александрийский, Тертуллиан, Кирилл Александрийский, Евсевий Кесарийский считали Христа невзрачным и некрасивым, Амвросий Медиоланский, Феодорит Кипрский, Иероним, Иоанн Златоуст — высоким красавцем. Ориген уверял, что Христос не имел определенного лица, а являлся каждому согласно его понятию о боге. До IV века Иисуса Христа изображали без бороды. Его образ окончательно сложился лишь в VII веке. На Трульском соборе в 692 году было постановлено изображать Христа в человеческом облике, с длинными волосами, в плаще, с жезлом в руке или со свитком.
          Покровителя животных — бога Гермеса древние греки изображали пастухом, заботливо несущим на плечах уставшую овечку. Христиане заимствовали этот мотив, создав образ «доброго пастыря». Католическая церковь очень широко распространяет раз-

личные картинки, па которых Христа изображают с овцой на плечах, с ягненком на груди вместо сердца для того, чтобы внушить людям, что они должны быть покорны, как овцы.
          На создание образа Христа-вседержителя — небесного и земного царя с державой и скипетром в руках— оказало влияние изображение дохристианского иранского божества Митры.
          Человек представлял богов по образу и подобию своему. На греческих иконах Иисус Христос и дева Мария — белые, у африканцев — черные, у китайцев— желтые. На Украине в городе Рогатине на иконостасе 1649 года Христос в украинском костюме. Известны русские иконы, изображающие евангельский рассказ о браке в Кане Галилейской, на которых среди пирующих нарисован гармонист. На старинных украинских иконах богородица — красивая девушка с монистами на шее.
          Во многих дохристианских религиях существовали богини земли, плодородия и растительности, от которых будто бы зависел урожай. В христианстве древнеязыческий культ богинь принял форму почитания девы Марии. В 431 году на Эфесском вселенском соборе, созванном по повелению императора Феодосия II, был санкционирован культ «небесной царицы». Константинопольский патриарх Несторий, выступавший против этого языческого культа и осужденный впоследствии, говорил: «В нашей церкви на месте олимпийских богов стали в центре сонма святых Христос и Мария. Мы целовали в почитании ее культ языческих богинь».
          Изображения христианской богородицы, как бы выходящей из земли, сидящей на дереве, благословляющей снопы и т. д., показывают, что в представлениях о деве Марии сохранились пережитки древнего культа матери-земли, богини растительности, покровительницы урожая. Дева Мария рисовалась в той же позе, что и египетская богиня Исида, которую изображали вместе с младенцем Гором на руках. В Италии сохранились черные статуи Мадонны — явный пережиток дохристианских верований в Исиду, считавшуюся когда-то символом тьмы. Исида была в древности покровительницей города Лютеции, находившегося   на   месте современного   Парижа.   Её

статуя как святой стояла на южной стене аббатства Сэн Жермен де Прэ вплоть до 1514 года.
          Католическая церковь насаждала образ «Мадонны скорбящей», возникшей из древних изображений богини неба с лучами, выходящими из ее груди. На иконе лучи заменены мечами, пронзающими сердце. Этот образ должен был внушать трудящимся безмерное терпение и готовность безропотно переносить страдания. Как язычники помещали на кораблях изображения своих богинь, рассчитывая на их помощь во время бурь, так и многие христиане, плавающие по водам, возлагая все упования на богородицу, ставили ее изображения на корме своих судов. Такие иконы назывались «одигитрии», что значит путеводительницы.
          Духовенство использовало для прославления икон языческие легенды о явлениях и чудесах, совершаемых статуями богинь. Древние греки рассказывали, что скульптурное изображение богини Артемиды попало в город Эфес прямо с неба. Христианские священники выдумывали подобные легенды об изображениях богородицы, упавших с неба. В православном культе особенное значение имели иконы, чудесно появившиеся неизвестно откуда. Например, о бахчисарайской   иконе   богородицы   рассказывается, что вблизи Бахчисарая   появился змий и стал убивать людей. Никто не мог победить змия. Жители обратились с молитвою к богородице. Ночью они увидели, что на скале находится образ богоматери, перед которым горит свеча, и около образа издохший змий. На месте явления   иконы был   построен Успенский храм. Эта легенда является типичной переработкой древней сказки.
          Почитание икон было запрещено на вселенском соборе в Эльвире в 308 году и на соборах в 734 и 754 годах. Так, например, в 754 году собор решил: «Собору угодно, чтобы живописей в церквах не было. Пусть не изображается на стенах то, что составляет предмет поклонения».
          В VIII—IX веках в церкви шла яростная борьба между сторонниками и противниками почитания икон. В 787 году жена императора Льва IV Ирина собрала собор, который объявил почитание икон «богоугодным делом». В 815 году новый собор проклял почи-

тание икон как «богопротивное и дьявольское заблуждение». В 843 году собор восстановил поклонение иконам. Споры об иконах стоили много крови. В Византии борьба между иконоборцами и иконодулами («рабами икон») была очень ожесточенная. В 843 году было убито до 100 тысяч противников икон.
На Руси после принятия христианства взамен языческих фетишей — талисманов и амулетов — стали изготовляться по византийским образцам христианские фетиши: иконы, кресты, «энколпионы» (моще-хранительницы), которые якобы оберегали людей от бед, болезней и несчастий, охраняли в пути, придавали силу и мужество в бою, приносили счастье. Большое распространение в старину имели змеевики из бронзы, на одной стороне которых изображался архангел, а на другой — клубок змей с человеческими головами, а также литые бронзовые иконки с изображением святого Никиты, изгоняющего беса. Их носили на груди как амулеты, предохраняющие человека от нечистой силы.
В случае болезни католики и православные вешали в церкви на икону металлическую фигурку человека или литое изображение заболевшего органа— глаза, уха, руки — с просьбой к святому о помощи. Это — «вотивы» (от латинского слова votum — обет), символ принесенного верующим богу или святому обещания в случае исцеления от болезни. Духовенство внушало, что исцеление заболевших частей тела или внутренних органов больного может произойти, если фигуру человека или изображение сердца, ноги, руки подвесить в церкви у изображения соответствующего святого или возложить на алтарь. Поэт Г. Гейне в балладе «Паломничество в Кавлаар» так описывает веру в вотивы, основанную на магии подобия:

Руку из воска пожертвуй, — Твоя заживет рука,
Ногу из воска пожертвуй, — Станет здоровой нога.

Изображения больной части тела или внутренних органов служили как бы напоминанием богу об ожидаемом исцелении и магическим заклинанием от болезни. Подобные изображения были и в древне-

греческих храмах. Их применяли колдуны североамериканских индейцев, вырезавшие из дерева фигурку больного или заболевший его орган и вешавшие изображения на идола.
Вера в целебную силу икон была очень сильна. В деревнях бабки обливали больного ребенка водой с икон, надеясь на излечение. Особенно почитались иконы богородицы, которые якобы спасали людей от всех мук и болезней («Скорбящая»), от пожаров («Неопалимая купина»), от засухи («Спорительница хлебов»), от трудных родов («Помогательница женам чады родити»). В России известны были 602 названия различных икон богородицы, в том числе: «Блаженное чрево», «Взыграние», «Живоприятная», «Млекопитательница», «Нерушимое стено», «Сладкое лобзание», «Страстная». Каждый город имел свою икону девы Марии. Они так и назывались: Владимирская, Смоленская, Тверская, Тихвинская, Казанская, Донская. Каждой из них помимо «охраны» местности, где ее особенно почитали, приписывали еще какую-нибудь «специальность». Владимирская икона будто бы охраняла царскую власть, Почаевская помогала от глазных болезней, Калужская — от моровой язвы.
В католической церкви также существуют различные изображения богородиц, названных в честь городов Лурдской, Фатимской, Ченстоховской. В средние века одна богородица фактически превратилась во множество богинь. Сохранился рассказ о том, как французский король Людовик XI обратился к божьей матери с такой молитвой: «Богоматерь из Реймса меня надула, не выполнила моей просьбы, а теперь я обращаюсь к тебе, богоматерь Руанская, потому что ты меня не надуешь».
Внедряя почитание икон, церковь внушала, что, обращаясь к ним с просьбами и молитвами, можно облегчить жизнь. На картине «Встреча иконы» художник К. А. Савицкий (1876 г.) изобразил, как вокруг «божьей матери» тесно сгрудились забитые, пришибленные нуждой мужики и бабы. В исступлении они прикладываются к иконе, бьют земные поклоны, крестятся. Перед образами проливались реки народных слез.
Трудящиеся царской России были настолько задавлены и несчастны, что верили любым религиозным

«Встреча иконы». К.А. Савицкий (цветная 1134 X 710)

сказкам. Беспросветное, подневольное существование и безысходная нищета нашли отражение даже в названиях «чудотворных икон божьей матери»: «Взыскание погибших», «Вододательница», «Всех скорбящих радости», «Милующая», «Животодательница», «Избавительница», «Избавление от бед», «Целительница», «Прозрение очес», «Спасительница утопающих», «Умягчение злых сердец», «Услышательница», «Утешение в скорбях», «Защитница жены от побоев мужа». Была даже икона «Прибавление ума», перед которой совершали молитвы неспособные к наукам дети или их родители.
Помещики широко использовали культ икон для внушения покорности крепостным крестьянам. В старину в православных храмах висели иконы Николая Чудотворца, изображавшие, как он догоняет на коне бежавшего от господина слугу и жестоко порет «непослушного раба»; икона Федора Тирона, «специальность» которого как святого состояла в том, чтобы заботиться «об обретении украденных вещей и бежавших слуг».
В селе Ивановском Льговского уезда Курской губернии жил богатый помещик князь Барятинский. В его именин при входе в церковь висела громадная икона, нарисованная масляными красками. На иконе

изображены Ной и три его сына: Сим, Хам и Иафет. Ной благословляет Иафета, который сидит на царском троне в царском одеянии и короне. От Иафета пошли цари. Под ним подпись: «Власть печется обо всех».   Сим сидит в священнической ризе, от него якобы пошло духовенство, и подпись гласила: «Сим молится за всех», а внизу крестьянин в изодранных лаптях за сохой, которую тянет чахлая лошаденка. Подпись же поясняет: «Хам трудится за всех». Смысл картины таков: сам бог, мол, приказал «хамову отродью» работать на бар и попов.
          Православное духовенство с помощью культа икон вело пропаганду монархизма. Бог-отец часто изображался на иконах царем со скипетром и державой в руках. В целях внушения преданности царизму богомазам было приказано писать на иконах царей в образе святых. Верующих приучали молиться на царские портреты. Трудящиеся должны были ожидать небесной благодати от изображений царей.
          Еще в Византии на иконах рисовали царей, благословляемых богом. На иконе XI века было изображено, как Христос венчает императора Романа IV и императрицу Евдокию. В средневековой Западной Европе бога-отца изображали небесным королем, деву Марию — королевой, а их сына — Иисуса Христа — королевичем. В Испании на одной картине были нарисованы жестокий испанский король Филипп II, инквизитор Торквемада и Мадонна.
          Многие капиталисты заказывали картины на тему о том, как бог благословляет их деятельность.
          В капелле крупнейшего немецкого банкира XVI века Якова Фуггера в Аугсбурге находится фреска, изображающая Фуггера, взвешивающего на весах золото. В этом деле ему помогают ангелы божии. На другой фреске изображены Фуггер, отдающий распоряжения, и его жена, раздающая хлеб беднякам, а божья матерь благословляет их. Во дворце банкиров Медичи во Флоренции в домовой церкви есть фреска Гоццуоли, которая изображает Медичи в виде волхвов, идущих на поклонение младенцу Иисусу.
          На иконе, написанной в 1625 году и находящейся в московском Успенском соборе, изображены царь Михаил Романов и его отец — патриарх Филарет.

В церкви Большого Петергофского дворца висела икона, на которой были изображены в виде святых Петр I и Екатерина II.

Церковь окружала земных правителей ореолои святости. Екатерина II в образе святой. Из книги «Правда о православных "святых"» Белов А. В.

В XVIII веке было изготовлено много икон великомученицы Екатерины с лицом императрицы Екатерины II. В Государственном Русском музее в Ленинграде хранится скульптура Николая I в виде святого Георгия Победоносца, поражающего «чудовище — гидру революции». По заказам духовенства изготовлялись в массовом количестве иконы Николая Чудотворца с лицом Николая II.
В Государственном музее истории религии и атеизма в Ленинграде находится большая картина «Дни отмщения постигоша нас», написанная по указанию одного из руководителей черносотенцев — новгородского игумена Арсения. В глубине картины изображены отдельные эпизоды революции 1905 года: разгром помещичьих усадеб, восстание на флоте, баррикадная борьба рабочих Москвы на Красной Пресне. По краям — лагерь революции с красными знаменами. Центр картины занят тщательно выписанными портретами Пуришкевича, монаха Илиодора и многих других известных черносотенцев. Над их головами красуется распятие, около которого стоит Николай II. Сверху изображен Саваоф. Он мечет молнии в лагерь революции. Цель картины вполне определенная — освятить и оправдать царский террор, истолковать его как «божье наказание» за участие в революции. (Фотография картины «Дни отмщения постигоша нас» 1 000px × 750px)
На иконах изображались не только цари, но и их приспешники, фавориты, помещики и фабриканты. Художник В. Л. Боровиковский в конце XVIII века написал для собора в Могилеве икону «Коронование богоматери», на которой под видом святой Варвары была изображена Екатерина II, а в образе архангела Михаила — видный вельможа граф Завадовский. Министр Александра I граф Аракчеев приказал написать икону богородицы, на которой изобразить его любовницу Минкину, убитую крепостными за зверское обращение с ними. На руках Минкиной Христос — младенец с лицом приемного сына Аракчеева Шумского. В складках платья «богородицы» изображен сам Аракчеев. Эта икона находилась в церкви села Грузино Новгородской губернии. В Новгороде имеется иконах любовницы новгородского архиман-

Ной с сыновьями. Настенная роспись в церкви имения князя Барятинского. (Государственный музеи истории религии
и атеизма.)
Надпись слева вниу «Все звания благословенны Богом одно другому необход** нужны.

дрита Фотия графини Орловой, которую изобразили в виде святой. Приказала нарисовать себя в образе святой и московская купчиха Чихачева.
Во многих церквах были иконы, написанные с портретов помещиков и фабрикантов: в селе Моква Курской губернии — помещика Нелидова с женой, в церкви Павлова Посада Московской губернии — фабриканта Грязнова, в егорьевской церкви Московской губернии — фабриканта Бардыгина, в Нижнем Новгороде старообрядческая икона с изображением миллионера Бугрова.

Московская купчиха Чихачева, изображенная в виде святой. (Государственный музей истории религии и атеизма.) Эта фотография в книге Белова «Правда о православных "святых"» 457px X 567px .

          Богомольные купцы и фабриканты заказывали иконы для освящения своих предприятий, строительства железных дорог. Так, по указанию калужского купца Макарова была написана икона в честь создания в городе водопровода. В центре ее был нарисован фонтан, слева от него стоит архангел Михаил, справа — святой с кувшином в руках, перед ним на коленях — молящиеся. В нижнем левом углу мужчина и женщина несут в сосудах воду, в правом углу — водовоз.
          Для увеличения доходов церкви духовенство с особым рвением фабриковало «чудотворные иконы». В католических храмах были изображения святых, которые могли краснеть, покрываться потом. Православное духовенство особенно преуспело в организации «обновления чудотворных» икон, в распространении сказок о появлении «нерукотворных образов», то есть икон, сделанных якобы не человеком, а «упавших» с неба, а также в изготовлении икон, открывающих и закрывающих глаза, в производстве «нерушимых образов», которые нельзя было разбить, так как они были покрыты вместо стекла слюдой, мироточивых, слезоточивых икон.
          3 июля 1949 года в польском городе Люблине католические священники во время богослужения в местном соборе заявили, что на иконе божьей матери будто бы появилась кровавая слеза. Верующие толпами устремились в собор посмотреть на это «чудо». Лондонское радио сообщило, что «божья матерь не плачет без повода». Но, как и следовало ожидать, провокация была быстро разоблачена: «кровавая слеза» на изображении богоматери оказалась каплей засохшей коричневой краски.
          Католическое духовенство в капиталистических странах и в настоящее время продолжает использовать эти приемы для обмана верующих. Так, в городе Сиракузы в Сицилии появилась новая статуя Мадонны. Ей приписали способность исцелять больных и калек. Весть об этой «чудотворной» быстро распространилась по всей Италии. В Сиракузы стали собираться толпы больных в надежде на исцеление. Однажды было публично продемонстрировано «исцеление» шести калек. Но нашлись люди, которые не поверили в «чудо» и потребовали проверки. Оказалось, что в действительности «калеки» были вполне

здоровы, их просто наняли за деньги. Подобные «чудеса» помогают отвлекать трудящихся от борьбы за улучшение их жизни на земле ложной надеждой на несуществующих небесных покровителей и их помощников.

14 КРЕСТ

          Православный бьет поклоны перед крестом, надевает крестик на шею своего ребенка для предохранения его от всяких напастей, осеняет себя крестным знамением при посадке в поезд, крестит при зевке рот, чтобы туда не попал бес. Сейчас в нашей стране многие верующие не носят крест. Медицинские осмотры в сельских школах показывают, что у преобладающего большинства детей школьного возраста отсутствуют нательные крестики. Существуют, однако, и отдельные скрытые формы их сохранения: крест привязывают к изголовью кровати ребенка, зашивают в одежду, считая его предохранительным средством, «оберегом».
          Поклонение кресту присуще не только христианству. Известный путешественник Кук очень удивился тому, что коренные жители Новой Зеландии ставят крест, украшенный перьями, на могилах своих покойников. Еще больше изумлялись испанские монахи, когда они приплыли в Мексику к язычникам и в их храмах и хижинах нашли изображение креста. Монахи говорили, что это дьявол якобы дал крест язычникам на соблазн и посмешище христиан.
          Ученые установили, что крест почитался за много веков до христианства в Древнем Египте, Вавилоне, Иране, Индии, Греции. Его изображения обнаруживали на древних монетах, вазах, могильных памятниках. Многие языческие боги: Осирис в Египте, Будда в Индии, Купидон в Греции — изображались с крестами. Скипетры ассиро-вавилонского бога Ану, греческого бога солнца Аполлона имели форму креста как символа солнца и его лучей. Мраморный крест был обнаружен на острове Крит в древнем святилище, относящемся еще ко второму тысячелетию до новой эры. В Древнем Риме посреди города стоял храм Весты, жрицы которого весталки, поддерживающие неугасимый огонь в нем, носили на шее крест.
          Откуда взялось почитание креста?

          Прообразом культового креста было деревянное крестообразное приспособление для добывания огня. Пламя получали от трения одного более твердого бруска дерева поперек другого, более мягкого. Открытие огня было величайшим благом, которое избавляло людей от тьмы, предохраняло от холода и отпугивало хищных зверей. Огонь дал людям свет, тепло, горячую пищу, способствовал появлению гончарного производства и обработки металлов. Людям казалась чудесной способность огня рассеивать тьму и прогонять зверей. Поэтому человек поклонялся огню, почитал крест как инструмент, рождающий огонь.
          Пережитки поклонения огню долго оставались в быту людей, сохранились в обычае зажигать неугасимую лампаду у иконы, в почитании «домашнего очага». В Иванов день «царь-огонь» для праздничных костров всегда добывался трением двух деревянных палок. Через костры, зажженные этим огнем, прыгали девушки с парнями, проводился скот для того, чтобы очиститься от «нечистой силы».
          Ф. Энгельс отметил, что открытие огня нашло отражение в религиозных представлениях и обрядах древних людей. «Практическое открытие превращения механического движения в теплоту так старо, что от него можно было бы считать начало человеческой истории, — писал Ф. Энгельс. — Какие бы достижения ни предшествовали этому открытию — в виде изобретения орудий и приручения животных, — но только научившись добывать огонь с помощью трения, люди впервые заставили служить себе некоторую неорганическую силу природы. Какое глубокое впечатление произвело на человечество это гигантское, почти неизмеримое по своему значению открытие показывают еще теперешние народные суеверия... Много времени спустя после того, как людям стали известны другие способы получения огня, всякий священный огонь должен был у большинства народов добываться путем трения. Еще и поныне в большинстве европейских стран существует народное поверье о том, что чудотворный огонь (например, у нас, немцев, огонь для заклинаний против поветрия на животных) может быть зажжен лишь при помощи трения. Таким образом, еще и в наше время благодарная па-

мять о первой большой победе человека над природой продолжает полубессознательно жить в народном суеверии, в остатках язычески-мифологических воспоминаний образованнейших народов мира»¹.
          Крест, лампадки, паникадило, ладан — все это пережитки огнепоклонства. Первоначальное христианство не знало культа креста. В Новом завете крест называется «знаком зверя» как знак Римского государства, ненавистного первым христианам. В III веке христианский писатель Минуций Феликс в сочинении «Октавий» заявлял тогдашним «язычникам»: «Мы не почитаем крестов, и они нам, христианам, не нужны. Это вы, язычники, для которых священны деревянные идолы, почитаете деревянные кресты как принадлежности ваших богов; и ваши знамена, стяги и военные значки, что другое из себя представляют, как не кресты золоченые и изукрашенные?».
          Христиане стали поклоняться кресту лишь с IV века, когда было сочинено сказание о том, что мать императора Константина — Елена нашла крест, на котором якобы распяли Христа. Однако ни один из христианских авторов, современников Елены, не упоминает об обнаружении ею креста, хотя церковный историк IV века Евсевий Кесарийский, подробно описывающий ее путешествие по Палестине, должен был бы сообщить об этом событии. Впервые о находке Елены стал писать «отец церкви» Амвросий, родившийся после ее смерти.
          В «Журнале Московской патриархии» (1962, № 9) в качестве подтверждения того, что Елена нашла крест, на котором был распят Христос, сообщается, что в Риме в базилике святого креста хранится деревянная дощечка, прибитая над головой Христа во время его распятия. Но ведь давно доказано, что это очень грубая подделка, появившаяся спустя более тысячи лет после смерти Елены.
          Несмотря на то что христиане верили в распятие Иисуса, они много веков не изображали его распятым на кресте. Еще в VIII веке на первых изображениях Христа на кресте его рисовали благословляющим, а не распятым. Лишь в XII веке появились изображения спасителя, распятого на кресте.

¹ К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, стр. 429—430.

          Если бы христиане действительно знали, на каком кресте был распят Иисус Христос, они все почитали бы одинаковый крест. А между тем изображения креста имели то равноконечную форму, то форму буквы X (андреевский крест). У католиков он — четырехконечный, у православных — шести - и восьмиконечный. Есть кресты одиннадцати- и восемнадцати-конечные. Папский крест имеет три перекладины, крест московского патриарха — две перекладины.
          Предположение о том, что христианство, возникшее вначале как религия рабов, приняло крест в качестве символа, потому что на нем казнили первых христиан-рабов, несостоятельно, ибо в древнем Риме распинали не на крестах, а на столбах, имевших форму буквы Т.
          Христиане относились к кресту, как к фетишу, считая, что от него исходит чудесная сила, что это «животворящее дерево» будто бы может совершать чудеса. В великий пост, на так называемой крестопоклонной неделе, в церквах совершается обряд «поклонения кресту»: «Кресту твоему поклоняемся, владыко, — говорится в молитвах. — Радуйся кресте... Вопием ему: спаси нас, кресте, силою твоею».
          На Руси после принятия христианства многим камням, считавшимся у язычников священными, стали придавать форму креста и ставить их на могилах, перекрестках дорог, чтобы прогонять чертей, которые якобы собираются в этих местах.
          Темные люди считали, что крест может даже открывать преступления. В 1874 году в одном из хуторов близ предместья Херсона у крестьянина пропало 100 рублей. Заподозренная в краже, но, как потом выяснилось, совершенно невиновная Марфа Артынова была схвачена и притащена на кладбище. Здесь ее привязали к кресту, заявив, что «святой крест» заставит ее сказать правду. Сначала ее били нагайкой, потом повесили за руки на поперечной перекладине и начали щипцами тянуть ее за шею и за язык. На все мольбы несчастной женщины о пощаде ей отвечали: «Если ты не виновата в краже денег, то тебе не больно. Святой крест не допустит боли».
          Крестики, которые носят верующие на шее, — это амулеты от злых духов. Существовали пословицы: «От беса — крестом, а от свиньи — пестом», «Крестом
90
сатану связали». Во время эпидемии скота крестьяне давали лошадям и коровам лизать крест, надевали крестики на скот для предохранения от заразы. Когда-то под Новый год верующие рисовали мелом кресты на дверях и воротах, чтобы бесы не могли проникнуть в дом или во двор и повредить людям и скоту. Этот обычай долго сохранялся в сельских местностях. В Норвегии и других странах под праздник рождества и Нового года на дверях и окнах даже I в наше время рисуют кресты, чтобы в дом не проникли черти.
          Магическое значение имеет христианский молитвенный жест — «крестное знамение». Старообрядцы крестятся двумя пальцами, остальные православные — тремя, католики — пятью. Смысл крестного знамения такой же, как в начертании магического круга вокруг человека для того, чтобы его не тронула «нечистая сила». Когда-то христиане верили, что при помощи «крестного знамения» можно оградить себя от «нечистой силы», потушить пожар, утихомирить бурю, излечить больного, усмирить диких зверей. В повести Н. В. Гоголя «Ночь перед рождеством» кузнец Вакула подчинил себе черта при помощи крестного знамения.
          Этот молитвенный жест был известен задолго до христианства. Он существовал в древнегреческом культе. Подняв вверх три пальца, человек верил, что отгоняет злую силу. Сохранилась бронзовая отливка руки с тремя выпрямленными пальцами. Такие отливки посвящались богу Сабазию, которого почитали в восточной части Средиземноморья. У почитателей бога Митры был обычай ставить на груди и на лбу знак креста — знак огня и солнца, знак спасения и вечной жизни. В каноне японской буддийской секты сингон существует обряд моления Будде путем различных комбинаций движения пальцев.
          В царской России крест широко использовался для монархической пропаганды. В Государственном музее истории религии и атеизма в Ленинграде хранится резной раскрашенный крест, посвященный убийству Александра II. На нем нарисованы карета, охваченная огнем, пара белых лошадей, Александр II, лежащий в гробу, лестница, по которой со ступеньки на ступеньку   взбирается   его душа на

самый верх, где изображена «святая троица». Его сын — Александр III приказал на оборотной стороне всех наперсных крестов священников изображать корону.
В христианстве крест — символ жизненных лишений и страданий, которые человек должен терпеливо переносить во имя Христа. Верующим внушают идею покорности, призывают «нести свой крест», уповая на награду на небесах, так как «Христос терпел и нам велел». В брошюрке «Три слова о несении креста», изданной в 1906 году, епископ Феофан поучал, что, «видя скорби, несчастья и слезы, не удивляйся и терпи их, не досадуй, не ропщи, у каждого свой крест, другому не завидуй». В листовке «Наши кресты», изданной Троице-Сергиевой лаврой, митрополит московский Иннокентий писал: «Господь повелел нам взять крест свой. Под именем креста разумеются страдания и горести. Взять крест свой — значит принимать и безропотно переносить все, что бы ни случилось с нами в жизни нашей неприятного, горестного, печального, трудного и тяжелого. И поэтому обидит кто тебя, или причинит тебе печаль, или ты при всех неотступных трудах терпишь нужду и недостаток, или даже самая нищета подавляет тебя — все это перенеси без злобы, без ропота, без пересудов, без жалобы, не считай себя обиженным и не жди за это земной награды, но перенеси все это с любовью, радостью и твердостью».
Христианская религия, считающая крест важнейшей святыней, звала с его помощью народ к смирению перед угнетателями. «Святыня православия тем дорога, что учит «безропотно» переносить горе!— писал В. И. Ленин. — Какая же это выгодная, в самом деле, для господствующих классов святыня!»¹.

¹ В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 6, стр. 265.

15 КОЛОКОЛА

В католических и православных храмах имеются колокола.
Католическая легенда относит появление колоколов к V веку. Будто бы епископ Павлиний из итальянского города Ноле, прогуливаясь по полю, стал

умолять бога совершить какое-нибудь чудо. Вдруг епископ услышал приятный звон и никак не мог понять, откуда он исходит. Наконец Павлиний заметил, что этот дивный звон издают синие полевые цветы колокольчики. В память об этом чуде Павлиний велел отлить из меди огромный цветок колокольчика и повесить его над крышей церкви. Это-де и был первый колокол.
          В действительности колокола в церквах Западной Европы стали появляться в VI веке. Впервые их отлили в Италии в области Кампания и назвали поэтому «кампана».
          При раскопках обнаружили, что колокола были известны уже древним народам. Так, ассирийскому колоколу с изображениями злых духов насчитывается около трех тысяч лет. Многие языческие храмы Древнего Египта, Греции и Рима имели колокола. В культе египетской богини Исиды, малоазиатской «великой матери» Кибелы и греческой богини Деметры колокольному звону придавали большое значение. В Китае и Японии огромные колокола украшают многочисленные древнеязыческие храмы.
          Использование колоколов в различных религиозных культах объясняется тем, что колокол считался сильным колдовским средством отпугивания злых духов. В древности звону металла приписывали сверхъестественные свойства. В новолуние многие племена совершали обряд спасения луны. Люди собирали все металлическое и стучали, стараясь шумом напугать духов похитителей месяца. Колдуны, шаманы и жрецы специально имеют при себе барабаны и бубны потому, что якобы их шум рассеивает «нечистую силу». Пережиток древней веры в способность металлического звона прогонять демонов сохранился у католиков, которые «святые дары» умирающему приносят под звон колокольчика.
          Языческие верования в колокол как средство, обладающее силой прогонять злых духов, были восприняты христианством. На старинных колоколах в католических храмах встречаются надписи: «Обращаю в бегство демонов», «Я звоню, отгоняя гром, молнию, заразу, сатану и злого человека».
          В православном богослужении есть особый обряд — освящение колоколов. В молитве, напечатанной

в требнике, сказано: «О еже гласом звенения его (колокола. — Л. Е.)... утишитися и престати (прекратиться.— Л. Е.) всем ветрам земным, бурям же, громам и молниям... о еже отогнати всю силу коварства и навета невидимых врагов (то есть злых духов. — Л. Е.) господу помолимся». Текст молитвы убеждает, что колоколу в православном культе придавалось колдовское значение.
          В течение пасхальной недели непрерывно звонили в колокола, чтобы рассеять нечистую силу. Раньше верили, что черти забираются даже на колокольни, откуда они сыплются с первым звоном: «Первый звон — чертям разгон». Многие поверья о колоколах основаны на убеждении, что подобное может вызвать подобное. В старину, если ребенок долго не говорил, его окачивали водой, которой мыли колокола, а от косноязычия и испуга лечили детей тем, что приносили их под колокол.
          Колокол считался как бы живым существом. В Западной Европе новый колокол крестили. Во Франции и сейчас «колокольные кум и кума» надевают на колокола крестильную рубашку. В России колоколу давали имя, его наказывали, если он упал, испугал знатное лицо. Иван Грозный отрубил в наказание уши колоколу, Федор Алексеевич сослал колокол.
          По преданию, во время убийства царевича Дмитрия в городе Угличе народ призывали к бунту, звоня в церковный колокол. После подавления бунта Борис Годунов приказал угличский колокол сбросить с колокольни, бить плетьми и публично казнить. С колокола был срублен крест, вырван «язык», отрублено «ухо». Затем колокол отправили в ссылку в Сибирь, где он пробыл 300 лет, после чего был возвращен в Углич в церковь «Дмитрия на крови». Было много легенд о том, как колокола сами звонили, предупреждали несчастья, падали, если венчались брат и сестра, не знавшие об этом, и т. п.
          Звон колоколов бывает разный: благовест, когда ударяют в один колокол, трезвон — одновременный звон во все колокола, перезвон — медленный звон в каждый колокол поочередно, начиная с самого большого и кончая меньшим, а затем удар во все колокола одновременно.

Колокольный звон имел не только культовое значение. Он оповещал народ о бедах, созывал на битву, приветствовал победное возвращение полков с поля брани. В старину колокольный звон сопровождал праздники и торжественные события в жизни страны.

16 СВЕЧА

          Сколько сочинено легенд о самозажигающихся свечах и лампадах! И сейчас в Иерусалиме духовенство так же, как тысячу лет назад, использует «чудо возжигания небесного огня» для укрепления веры в могущество бога. Еще в конце IX века монах Бернард рассказывал об этом «чуде»: «В великую субботу накануне пасхи на утреннем церковном служении в храме гроба господня ангел нисходит и зажигает лампады, висящие над гробом господнем. Патриарх передает этот огонь епископу и, наконец, всему народу, дабы всякий мог засветить этот огонь в своем доме». «Чудо» создается путем смачивания фитилей свечей специальной жидкостью, в которой растворено самовозгорающееся на воздухе вещество.
          Церковные свечи являются пережитком древнейших жертвоприношений. В древности люди приносили в жертву духам умерших мед и воск. Кормление духов медом сохранилось до наших дней в православном обычае приношения на могилы поминальных сот и кутьи на меду. По существу свеча, вставляемая в руку покойнику, — та же жертва покойнику, приносимая, чтобы умилостивить его. Не понимая, почему уменьшается горящая свеча, люди думали, что он съедает ее.
          Зажигание свечей и лампадок в православии ведет свое начало от почитания огня, источника света, тепла и жизни. Восковые свечи и лампады задолго до появления христианства горели перед изображениями богов в языческих храмах Египта и Вавилона. Высоко в горных долинах Тибета и сейчас горят тысячи лампад с коровьим маслом перед изображениями Будды.
          Ученые полагают, что впервые свечи в Европе появились у этрусков, от которых перешли к римлянам и иудеям. Ежегодно в день 1 февраля улицы древнего Рима были переполнены людьми, несущими восковые

свечи в честь бога Фебруария. Их название «кандиль» сохранилось в измененном «кандило» в русских церковных книгах.
          Особенно большое значение придается свечам в иудейском культе. Верующие евреи еженедельно зажигают субботние свечи. На конец декабря приходится иудейский праздник хануко, называемый «праздником огней». Восемь вечеров подряд в это время ставят свечи на окнах или прикрепляют к левому косяку входной двери. Верующие думают, что это отгонит от дома «нечистую силу».
          В III веке обычай изготовления свечей из воска перешел от иудеев к христианам. Симеон Солунский писал, что «воск служит лучшим материалом для жертвенного приношения как вещество мягкое и удобно сгибаемое, что должно символизировать послушание и смирение человека».
          Свеча — как бы взятка богу или святым за помощь в несчастье. А. И. Герцен писал, что религиозный человек грошовой свечи даром богу не поставит. В одной русской народной сказке рассказывается, как святые поссорились из-за свечей. Илья-пророк сердился на Николу, которому мужик свечки ставил, а про него забывал: «Это ты все, мужичий заступник,— ворчал Илья. — Поставят тебе свечку с птичью ножку, ты и душу готов отдать». Считалось, чем больше свеча, тем она угоднее богу. Поэтому в старину в деревнях покупали в складчину большую свечу.
          В древности люди верили, что свеча отгоняет бесов. И сейчас еще при крещении, венчании и других церковных обрядах зажигают свечи, чтобы прогнать «нечистую силу». При совершении обряда венчания священник благословляет жениха и невесту зажженными свечами, которые потом молодые держат в руках и ходят с ними вокруг аналоя. Горящий огонь, по мнению верующих, будто бы мешает демонам испортить новобрачных. Представляя бесов в зверином образе, человек считал, что они, как и все звери, боятся огня.
          В старину венчальные свечи весили больше пуда. Поэтому их держали особо приставленные молодые люди, которых называли «свешниками». По совершении обряда венчальные свечи ставили в спальне новобрачных в изголовье постели, где они горели всю

ночь, отгоняя бесов. При родах повитуха держала зажженную свечу около роженицы, чтобы прогнать чертей. С этой же целью ставят свечи и вокруг покойника.
          Когда-то свечи употреблялись при всевозможном колдовстве. Так, для того чтобы «человека переломило пополам», зажигали перед иконой сломанную свечку за его здравие, а чтобы не было детей, во время венчания в церкви гасили свечи со словами: «Огня нет и детей нет»; для отыскания утопленника ставили свечу в чашку, которую пускали по реке, так как было поверье, что чашка остановится там, где утонул человек.
          В царской России верили в существование особых чудотворных свечей — «громовых», отвращающих удар молнии, «венчальных», «облегчающих роды», «воровских», «отдающих человека во власть дьявола». Свеча, принесенная из церкви домой в страстной четверг, оберегала будто бы избу, если выпалить ею крест на верхних деревянных перекладинах.
          В средние века были изуверы, верившие в особую силу свечи, сделанной из человеческого сала. Если с ней пойти воровать, уверяли они, то она наведет глубокий сон на обкрадываемых, а воров сделает невидимыми. Известны факты о том, что в старину для изготовления таких свечей воры умерщвляли девушек и детей. В Англии, Германии и России происходили судебные процессы над убийцами, пытавшимися изготовить восковую свечу из жирового слоя убитого человека, чтобы безнаказанно грабить. 19 апреля 1869 года в Вуйковичском лесу Владимиро-Волынского уезда было найдено мертвое тело крестьянского мальчика Афанасия Буталея, изуверски убитого. Это преступление совершил Кирилл Джус, который признался, что заманил мальчика в лес и там убил, желая получить человеческое сало для свечи, с которой можно было бы безнаказанно воровать. 15 ноября 1896 года Воронежский окружной суд судил крестьян Безмильцева и Можаева, которые сознались в том, что они, задушив 12-летнсго мальчика Лавренкова, вынули из его живота сальник, чтобы изготовить свечу для совершения кражи.
          Воры имели своего покровителя — святого Ивана-воина, ему ставили свечу. Помолившись, они брали

свечу с собой, так как с нею их будто бы никто не мог поймать. Когда обкраденный обращался к священнику, тот советовал ставить свечи из зеленого воска перед иконой Ивана-воина верхним концом вниз. Затем священник служил обедню за здравие вора. Полагали, что после этого совесть замучает вора, и он возвратит вещи.
Многочисленные поверья о свечах были выгодны церкви, которая наживалась на торговле ими, так как продавались они во много раз дороже, чем стоили. В старину были сложены пословицы, показывающие, что народ понимал, кому выгодны свечи: «Повадишься к вечерне — хуже харчевни: сегодня свеча, завтра свеча, ан и шуба с плеча», «На балалайку станет, а на свечу не станет», «На дуду есть, а на свечу нет».

17 ПОХОРОНЫ

Обычай погребения мертвых первоначально не имел магического значения, которое он получил впоследствии. Причиной его появления было стремление избавиться от гниющего трупа, и обычай этот древнее всяких суеверных представлений об умершем. Религиозный же похоронный обряд основан на вере в бессмертие души и существование загробного мира. Когда-то эта вера была у некоторых племен настолько сильна, что если их вождю надо было что-либо передать в загробный мир, то он призывал раба, передавал ему поручение и отрубал голову.
В первобытные времена сказки о существовании души породили веру в небесное царство, в котором умершие якобы живут так же, как на земле. Рыболов, испытывавший нужду в пище, ожидал найти на «том свете» моря, наполненные рыбой. Скотовод, ощущавший в знойной пустыне недостаток влаги, представлял себе загробный мир в виде тенистых рощ со студеными ключами, где пасутся стада. «Житие святого Василия Нового» изображает рай, застроенный «...большими чудесными домами, окруженными прекрасными садами. Ворота украшены золотом и драгоценными камнями. Над каждым домом надпись, чей он». Монах Митрофан, сочинивший в 1909 году три тома «Как живут наши умершие», решил, что эти

дома электрифицированы. Он писал о наличии «электрического света... в месте праведников».
          Религиозный погребальный обряд, по словам служителей культа, имеет цель облегчить душе умершего путь в «царство небесное», замолить перед богом грехи умершего, отогнать от него «нечистую силу». По учению православной церкви, душа в течение трех дней находится около тела, потом возносится на небо, где шесть дней знакомится с устройством рая, целый месяц изучает ад, и на сороковой день после смерти бог определяет место пребывания души до страшного суда: в раю или в аду.
          Панихиды (от греческого «пан» — все и «никс» — ночь, всенощное пение) и поминания по умершим внушают людям веру в бессмертие души и неизбежность наказания за грехи в загробном мире. Представления о небесном страшном суде были отражением древнего судопроизводства, пыток и казней. Все измышления о нем имели целью запугать верующих загробными карами, «геенной, в которой червь не умирает, огонь не угасает», «пещью огненной», «тьмой кромешной», «бездной страшной».
          В христианском погребальном обряде сохранилось много пережитков колдовства. Покойника омывают и очищают, звонят в колокола, ставят по сторонам гроба четыре свечи для того, чтобы отогнать злых духов. Чтение молитв и псалмов над покойником также является заклинанием от бесов. В панихидных молитвах говорится: «Бесовские избави мя руки, яко же беси мнози обступиша меня».
          Совершая похоронный обряд, родные умершего просят его не чинить им зло и спокойно уйти в царство мертвых. В старину у православных открывали форточку, создавая душе умершего возможность свободно выйти из тела, будили во время похорон спящих, чтобы их души не могли бы улететь вместе с душой покойного, пекли лесенки из теста, по которой душе было бы легче лезть на небо.
          Траурными церемониями старались убедить покойника, что близкие горюют о его смерти, и он не мстил бы живым. В старину нанимали специальных плакальщиц голосить над умершим. Глаза его закрывали монетами, не давая ему «высмотреть кого-нибудь» и утащить с собой. «Венчики» для покойников,

известные еще язычникам, «прощеная грамота» — бумажка с «разрешительной молитвой» от грехов — все это пережитки веры в существование загробного мира.
          Многие народы боялись, как бы мертвецы не вышли из могилы. В Африке негры племени дамара зашивают трупы в ослиные шкуры, кладут в ямы, скачут и прыгают на могилах, чтобы помешать мертвым подняться. Иногда вокруг могилы ставят высокие заборы, чтобы покойники не могли перепрыгнуть их. У некоторых племен покойника связывают так туго, что веревка разрезает мышцы до самых костей. Пространство вокруг могилы очищают от травы, в первые дни после погребения посыпают песком. Но чаще всего мерой предосторожности служит намогильный холм, придавливаемый грудой камней.
          Саван, в который у православных одевают умершего, — пережиток древнего обычая, когда покойнику связывали руки и ноги, чтобы он не мог выйти из могилы. Старообрядцы и сейчас пеленают покойника. Когда хоронят православного архиерея, то гроб с его телом скрепляют печатью другого архиерея, как бы запирая умершему выход из могилы.
          Иногда тело выносят через окно, лишая мертвеца возможности найти обратную дорогу, с той же целью его выносили ногами вперед. Во время панихиды священник часто возглашает: «Упокой, господи, душу усопшего раба твоего». Это пережиток колдовского заклинания, произносимого для того, чтобы мертвец не беспокоил оставшихся в живых.
          Верующие были убеждены, что люди, погребенные без церковных похорон, не могут найти покоя в могиле. Они перевертываются в гробу и стонут, рвут зубами простыню, которой покрыты, а по ночам встают из гробов, бродят по свету, возвращаются в те места, где жили, и приносят с собой мор и болезни, терзают скот и высасывают кровь у людей. Царские законы лишали самоубийцу «христианского погребения», тем самым поддерживая веру в блуждающих покойников, красногубых вурдалаков или упырей. Священники отказывались хоронить убийцу, объявляли, что душа его принадлежит чертям.
          Обычай носить траур в качестве символа скорби и горя также восходит к вере в необходимость обезо-

100

пасить себя от мертвеца. Так, коренные жители Австралии обмазывают свое тело белой глиной, рассчитывая, что духи примут их за своих и оставят в покое. У одних народов цвет траура белый, у других — черный. Траур когда-то как бы отмечал человека, прикасавшегося к мертвому и обязанного подвергнуть себя очистительным обрядам.
          Религиозные похороны укрепляли веру в продолжение жизни души после смерти. В старину на перекрестках дорог ставили камни для умерших, чтобы они могли отдохнуть во время скитаний. Когда-то женщины верили, что покойницы матери приходят кормить грудью оставшихся сиротами младенцев, а умершие мужья наблюдают за своими женами. На Кавказе вдовы по пятницам приготовляли вечером для умерших мужей пищу, всю ночь держали свечи зажженными и ждали прихода мужа, чтобы разделить ложе.
          В Белоруссии накануне поминок для покойника готовили баню, чтобы он мог попариться. В могиле делали отверстие для выхода и возвращения души. Многие племена вместе с трупом клали в могилу предметы, которые будто бы могли пригодиться покойнику в его загробной жизни. Вождей и князьков хоронили с богатой утварью и одеждой.
          У различных народов существовал обычай убивать рабов и слуг, чтобы они могли последовать за умершим в загробный мир. Сто лет назад в Африке при похоронах правителя племени мобенов было убито 300 рабов для сопровождения покойника на тот свет. В 1860 году после смерти африканского царька в Дагомее его наследник сын Грерэ распорядился принести в жертву тысячу человек. Это жертвоприношение продолжалось более трех недель. В Южной Африке похороны матери короля зулусов Чака стоили жизни примерно семи тысячам человек. Двенадцать молодых девушек были похоронены заживо, чтобы они могли прислуживать королеве на «том свете». Жители островов Фиджи, расположенных восточнее Австралии, душили не только мать покойного, но даже ее друзей. А на Ново-Гебридских островах, если умирал малолетний ребенок, заодно отправляли на «тот свет» его тетю или бабушку, чтобы они там присматривали за ним как следует.

101

Обряд кормления покойника у североамериканских индейцев.

          Различные племена когда-то душили или сжигали живых жен вместе с мертвыми мужьями. В Индии существовал обычай «сати» — самосожжение вдовы на могиле. У древних славян покойника хоронили в лодке и при погребении убивали жену и коня.
          Когда-то православные клали в рот покойника несколько монет, а к гробу прикрепляли кафтан. В могилу покойника бросали монеты, так как они могли понадобиться на «том свете». Латыши в XIII веке клали на могилу топор и деньги, приговаривая: «Пойди в лучший мир. Вот и деньги тебе на дорогу, вот запас и оружие». Мордвины в Пензенской губернии клали в гроб женщины кусок холста, нитки, иголки, «чтобы не сидела без дела».
          Древние народы были убеждены, что покойника необходимо кормить во избежание неприятностей, которые он может причинить. Североамериканские индейцы приносили на могилу еду, разводили костер, чтобы душа умершего могла сварить пищу. У многих древних народов труп, пока он не начнет разлагаться, находился в жилье среди живых, около него ставили вино и мясо.
          В течение сорока дней после смерти французского короля Людовика XIV придворные подавали обед его восковому изображению, подносили умывальник, специальный сановник держал салфетку для короля, наливал ему бокал, ставил его любимые блюда. Епископ благословлял трапезу.
          В   Германии   католические   крестьянские   семьи

102

каждый день собирали остатки от обеда и по субботам сжигали их, полагая, что кормят покойников. Замешивая тесто, хозяйки бросали немного муки за спину и сжигали кусок испеченного хлеба в дар покойнику. Накануне дня «всех святых» окна и двери не запирались на ночь, чтобы дать возможность умершим родственникам явиться на семейный пир.
          Православные ставили на окно миску с кутьей и воду, чтобы душа могла поесть и помыться. На Украине после возвращения с кладбища оставляли на столе мед, ожидая, что душа умершего прилетит к ним в образе мухи и полакомится медком.
          В северных деревнях на могилах оставляли яйца, водку, приглашали усопших «хлеб-соль откушать». В Олонецком крае, приготовив обед, хозяйка выходила на улицу и говорила: «Вы устали, родимые, покушайте».
          Нелепый обряд кормления мертвых, являющийся остатком язычества, сохранился и до наших дней. Как когда-то на славянских тризнах, православные и сейчас готовят сладкую кутью — рисовую кашу с изюмом и медом, варят кисель, пекут блины для угощения покойников, а потом все это съедают после похорон, часть разбрасывают в дни поминовения на могильном холме. Многие, уходя с могилы, когда-то бросали на нее зерна или деньги. Позднее этот обычай заменили раздачей милостыни на кладбище.
          Употребление просфоры во время обедни в качестве поминовения является также остатком древнего кормления предков. Само слово «просфора» в переводе с греческого означает «приношение».
          У белорусов был осенний праздник поминаний «дзяды» (деды), во время которого вся семья садилась за стол, уставленный яствами. Глава семьи зажигал свечу и произносил молитву и заклятие: «Святые дзяды, зовем вас, ходите до нас: есть тут все, что бог дал, и чем только хата богата. Святые дзяды, ходите, летите до нас». А после окончания трапезы он говорил: «Вы сюда прилетели, пили и ели, а теперь улетайте на небо».
          В православии из прежних верований славян перешел обряд поминовения предков в виде семи родительских суббот. В родительскую субботу после пасхи на могилы клали куличи и яйца. Если оставленную

103

Поминки на православном кладбище.

пищу съедали птицы, то верили, что покойники превратились в птиц.
          Дни поминовения умерших существуют во многих религиях. У язычников, иудеев и христиан особенно чествовался 40-й день со дня смерти. При раскопках древних могил в Осетии находят круглые столики на трех ножках. На этих столиках в день поминовения усопших подавали умершим кашу и вино. Умершие изображались в виде чучел, облаченных в платье покойных.
          Религиозные похоронные обряды оказывали большое воздействие на психику людей. Христианский похоронный ритуал величествен, торжествен и эмоционален. Однако его идея — ничтожество человека и никчемность прожитой земной жизни: «Земля еси и в землю отыдеши».
          Чад и дым печальных огней панихиды, запах ладана и воска, светильники по углам гроба, черные ризы, комки земли, сыпавшиеся на крышку гроба,— все это должно было внушать, что человек «аз есмь червь, поношение и презрение», что «жизнь есть суета сует и всяческая суета». Перед погребением покой-

104

ного в церкви поют, что жизнь человека «персть» (пыль), «вся пепел, вся сень» (мрак смерти), что надо думать о небесном царстве, а не о земных делах.
          Духовенство спекулирует на страхе человека перед смертью. В погребальной молитве говорится: «плачу и рыдаю, егда помышляю смерть». Оно запугивает верующего больного адом, в котором черти будто бы мучают людей. Священники внушают человеку, что если он перед смертью покается и причастится, то он может спастись и обрести счастливую жизнь «на том свете».
          Религиозная похоронная обрядность служит (источником дохода для служителей культа. Русская пословица говорит о священниках: «Кому мертвец, а нам товарец».
          Таким образом, историческая наука установила, I что христианский культ уходит корнями в магию. Почти каждый церковный обряд за многие столетия до христианства был известен языческим религиям. Христианское духовенство насыщало религиозным содержанием эти обряды. В течение веков они выражали не только идеологию господствующих классов, но и опирались на обыденное сознание угнетенных народных масс, по традиции придерживавшихся обрядов и обычаев как наследия предков.
          Религиозная обрядность обладает страшной силой традиции. «Обычай — деспот меж людей», — восклицал А. С. Пушкин. Народным массам часто было чуждо религиозное   содержание   христианской   обрядности.
Крестьяне ценили сам по себе праздник или какой-нибудь семейно-бытовой обряд, а не то религиозное осмысление, которое было придано им церковью. В. Г. Белинский писал о русском народе: «Мистическая экзальтация ни в его натуре; у него слишком много для этого здравого смысла, ясности и положительности в уме, и вот в этом-то, может быть, огромность исторических судеб его в будущем»¹.

¹ В. Г. Белинский. Избранные философские сочинения, т. II. Госполитиздат, 1948, стр. 516.

105

18

Глава третья

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ХРИСТИАНСКИХ ТАИНСТВ

КОЛДОВСКАЯ СУЩНОСТЬ ЦЕРКОВНЫХ ТАИНСТВ

          В 1901 году специальным постановлением Святейшего синода был отлучен от православной церкви Лев Толстой. Он был обвинен в том, что «отвергает все таинства церкви и благодатное в них действие святого духа». В постановлении говорилось, что Толстой «дерзко восстал на господа», отрекся от церкви и посвятил свой талант «на истребление в умах и сердцах людей веры православной».
          Писатель так ответил Святейшему синоду: «Я убедился, что учение церкви есть теоретически коварная и вредная ложь, практически же собрание самых грубых суеверий и колдовства...»¹.
          Л. Н. Толстой указывал, что «действительно отрекся от церкви, перестал исполнять ее обряды и написал в завещании своим близким, чтобы они, когда я буду умирать, не допускали ко мне церковных служителей, и мертвое мое тело убрали бы поскорей, без всяких над ним заклинаний и молитв...»².
          В. И. Ленин писал по поводу церковного отлучения Льва Толстого: «Святейший синод отлучил Толстого от церкви. Тем лучше. Этот подвиг зачтется ему в час народной расправы с чиновниками в рясах, жандармами во Христе, с темными инквизиторами...»³.
          Трудовой народ с возмущением узнал об этих церковных гонениях на Толстого. Екатеринославские рабочие прислали гениальному художнику слова приветствия: «Вы разделили участь многих великих людей, идущих впереди своего века, глубокочтимый

¹ Л. Н. Толстой. Полн. собр. соч., т. 34. М., 1952, стр. 247.
² Там же, стр. 248.
³ В. И. Л е и и н. Полн. собр. соч., т. 20, стр. 22.

106

Лев Николаевич. И раньше их жгли на кострах, гноили в тюрьмах и ссылке. Пусть отлучают Вас, как хотят и от чего хотят фарисеи, первосвященники. Русские люди всегда будут гордиться, считая Вас своим великим, дорогим, любимым».
          Святейший синод отлучил Л. Н. Толстого прежде всего за критику святых таинств (по-гречески «мистерии», по-латыни «сакраменты»), то есть обрядов, якобы невидимо наделяющих верующих благодатью, «силой божией» для достижения царства небесного.
          Смысл, который церковь придает этим обрядам, Толстой кратко и ясно изложил в книге под названием «Критика догматического богословия». Он писал: «Бог сотворил человека добрым и вполне совершенным. Вся обязанность его в том была, чтобы не есть запрещенного яблока... Но Адам все-таки съел запрещенное яблоко, и за это бог благой отомстил Адаму, выгнал его из рая, прокляв его, всю землю и всех потомков Адама. Потом бог решил все же спасти человеческий род, наказанный за грех Адама. Он послал на землю своего сына Христа, чтобы тот погиб на кресте и своей смертью искупил Адамов грех». Таким образом, говорит Толстой, «бог нашел средство заплатить самому себе за грех Адама, которого он сам сделал таким, каким он был». «Средство это, хотя и очень сильное, не всех спасло, однако. Дьяволы так и остались дьяволами, и люди воспользоваться этим спасением должны умеючи». Надо, продолжал Толстой, прежде всего освятиться, получить благодать, которая передается с помощью разных манипуляций, называемых таинствами. Таких манипуляций семь. Лев Толстой очень метко изложил сущность этих «средств спасения рода человеческого, которые придумал бог».
          Великий писатель указывал, что человек «спасен»:
          «1. Когда церковная иерархия выкупает кого-нибудь, как следует, то этот выкупанный делается чист от всякого греха, а главное, от первородного Ада-
мова.
          2. Когда помажет его маслом, то в него войдет святой дух.
          3. Когда он съест хлеба и вина при известных условиях и с убеждением, что он ест тело и кровь

107

бога, то делается чист от греха и получает жизнь вечную.
          4. Когда, выслушав его грехи, священник скажет слова известные, грехов уже нет.
          5. Когда семь попов помажут маслом, то исцелятся телесные болезни и душевные.
          6. Когда наденут венцы, то войдет благодать в брачующихся.
          7. Когда наложат руки, то войдет дар святого духа»¹.
          Л. Н. Толстой ничего не извратил ни во внешнем описании таинств, ни в передаче того, как церковь объясняет их смысл. Писатель, по его словам, несколько лет исследовал учение церкви, богословскую литературу, посвященную этому вопросу, сопоставил христианские таинства с обрядами нехристианских религий. В итоге он пришел к следующему выводу: «...Все эти обряды не что иное, как различные приемы колдовства, приспособленные ко всем возможным случаям жизни. Для того, чтобы ребенок, если умрет, пошел в рай, нужно успеть помазать его маслом и выкупать с произнесением известных слов; для того, чтобы родильница перестала быть нечистою, нужно произнести известные заклинания; чтобы был успех в деле или спокойное житье в новом доме, для того, чтобы хорошо родился хлеб, прекратилась засуха... для того, чтобы излечиться от болезни, для того, чтобы облегчилось положение умершего на том свете, для всего этого и тысячи других обстоятельств есть известные заклинания, которые в известном месте за известные приношения произносит священник»².
          Толстой не был атеистом, наоборот, считал себя человеком, глубоко верующим в бога, но он отвергал казенную православную церковь с ее обрядами во имя новой, очищенной религии. Он полагал, что его вера — истинная, а вера, которую проповедует православная церковь, — ложная. Однако ни одна религия не дает правильных представлений о природе и обществе, поэтому и толстовская религия антинаучна.

¹ Л. Н. Толстой. Полн. собр. соч., т. 23. М., 1957, стр. 292—293.
² Л. Н. Толстой. Ответ Синоду. Изд-во «Обновление», 1906, стр. 4.

108

Л.Н. Толстой в аду. Стенная роспись в церкви села Тазова Курской губернии. (Государственный музей истории религии и атеизма.)

109

          Отмечая ошибочность взглядов Толстого на религию, В. И. Ленин советовал рабочему классу использовать критику православной церкви, данную этим писателем. Толстой разоблачил православное вероучение, показал, что христианские обряды и церковные догматы противоречат человеческому разуму и здравому смыслу.
          Он не был первым среди тех, кто критиковал христианские обряды; их разоблачали многие предшествовавшие ему свободомыслящие философы и писатели. Так, в XVIII веке французский священник Жан Мелье, ставший философом-материалистом и атеистом, писал в «Завещании», обращаясь к верующим: «Все, что ваши богословы и священники с таким пылом и красноречием проповедуют вам о величии, превосходстве и святости таинств, которым они заставляют вас поклоняться, все, что они с такой серьезностью рассказывают вам об их мнимых чудесах... все это в сущности не что иное, как иллюзия заблуждения, обман, измышление и надувательство».
          Мелье доказывал, что большинство церковных обрядов уходит своими корнями в древний языческий культ. Многие современные христиане полагают, что крещение, причащение и другие таинства являются только христианскими обрядами. На самом деле это не так. Они возникли задолго до появления христианской веры. В Древней Индии существовало пять таинств: покаяние, брак, рукоположение, обряды, напоминающие христианское крещение, и причащение.
          Ф. Энгельс писал, что в древнейшем христианском произведении — «Откровении Иоанна» («Апокалипсисе») не упоминается никаких таинств. Отвергнув языческие и иудейские обряды, христиане впоследствии заимствовали многое из древних религий, в частности веру в божественную «благодать», как церковь называла сверхъестественную магическую силу. Христианские таинства — это обряды соприкосновения с богом, действия, когда «благодать бога» нисходит на человека через хлеб, вино, воду, елей, миро. Католическое и православное духовенство внушает, что «таинства суть богоучрежденные священнодействия, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать божия». Церковь учит, что без осенения благодатью нет спасения для

110

человека, но как происходит эта передача ее через таинства людям, «непостижимо даже ангелам».
          Вера в божественную благодать, то есть в чудодейственную силу, на которой основаны христианские таинства, была у многих племен, веривших, что она исходит от их колдунов и вожаков. Чтобы воспринять ее, надо совершить особые действия. Мальгаши на острове Мадагаскар были уверены, что «божественная сила» больше всего присуща вождю племени; в несколько меньшей степени «благодатью» обладают знатные приближенные вождя, и лишь малая доля ее нисходит на обыкновенных смертных.
          Таинства сложились под влиянием языческих мистерий. Само слово «таинства» заимствовано христианской церковью из мистерий эллинистическо-римских и восточных религий, распространенных в Римской империи. В I веке и. э., когда возникло христианство, в Риме, Греции, Сирии, Египте и других древних странах язычники совершали тайные культовые обряды в честь Митры, Диониса, Кибелы и Аттиса, Исиды и Осириса, к участию в которых допускались лишь посвященные — мисты. Язычники тайно или публично совершали жертвоприношения, омовения и другие обряды, что помогало им будто бы получить благодать, то есть особую силу для борьбы со злом, вступить в общение с богом и приобрести загробное блаженство.
          В древнем мире особенно широко были известны мистерии в честь богини Деметры, совершавшиеся в древнегреческом городе Элевсине, находившемся в 20 километрах от Афин. Во время этих театрализованных представлений изображался миф о похищении Коры-Персефоны Аидом и возвращении ее из подземного царства к матери Деметре, происходили процессии и ритуальные пляски, исполнялись песни. В гимне Деметре говорится:

Счастливы те из людей земнородных, кто таинства видел,
Тот же, кто им непричастен, по смерти не будет вовеки
Доли подобной иметь в многосумрачном царстве подземном.

В одной элевсинской надписи сказано: «Благодаря этим прекрасным мистериям, которые мы получили от богов, смерть для людей — не зло, а благо»,

111

С помощью мистерий жрецы, обещая вечное блаженство за гробом, учили верующих терпеливо нести бремя земных тягот.
          В эпоху возникновения христианства были широко распространены и мистерии иранского бога Митры. Посвящаемый в митраистские таинства сначала подвергался испытаниям, а затем проходил ступени посвящения: его крестили окроплением водой или погружением в воду, он причащался хлебом и водой с примесью вина. Считалось, что достигший высшей ступени посвящения получал от Митры особую силу для борьбы со злыми духами, становился безгрешным и удостаивался бессмертия в загробном мире.
          Эллинистические, римские и восточные мистерии, повлиявшие на формирование христианских таинств, восходят к еще более древним обрядовым действиям. Таинства и посвящения, при помощи которых человек будто бы приобретает божественные свойства, были основным содержанием первобытных религиозных культов.
          В древности все язычники — участники мистерий— разделялись на несколько групп. Прежде чем получить право участия в мистерии, надо было пройти искус, подвергнуться обрядам посвящения. Еще в IV веке все христиане также разделялись на посвященных и непосвященных. Крещение рассматривалось как посвящение. Оно совершалось ночью, при ярком освещении, в закрытом богослужебном собрании. Не получившие крещения не допускались к слушанию главной части литургии. Предметом тайны были причащение хлебом и вином, миропомазание и др. Когда проповедник хотел сказать о них, то говорил: «посвященные знают». Алтарь окутывали непроницаемыми завесами, чтобы непосвященные не знали, что там совершается. Переделав многие языческие мистерии, дав им новое толкование, церковь объявила их установленными Иисусом Христом и включила в свой культ. Получение колдовской силы от духов было названо «нисхождением святого духа на людей».
          Духовенству приходилось потом отвечать на вопрос: «Почему христианские таинства так похожи на языческие?» «Отцы церкви» объясняли сходство не заимствованием их у язычников, а... кознями дьявола.

112

В III веке «отец церкви» Тертуллиан так и писал: «Дьявол в идольских мистериях подражает самым священным обрядам христианской религии. Это он помазует своих верующих, обещает омытие грехов водою крещения. Он — насколько я припоминаю таинства Митры — знаменует лбы своих воинов, справляет преломление хлебов... Не он ли устанавливает, что верховный жрец имеет право жениться один раз. У него имеется обет девственности женщины и целомудрия мужчины».
          Ученые допускают, что главные христианские таинства — крещение и причащение — были заимствованы у палестинских религиозных сект. У одной из них, существовавшей в I веке до н. э. в районе Кумрана на берегу Мертвого моря, были обряды, похожие на раннехристианские крещение и причащение. У кумранитов существовали священное омовение и благословление хлеба, который после этого съедался общиной. Вначале христиане имели только два таинства — крещение и причащение, которые привлекали многих простотой и доступностью, а в IV— V веках существовали уже четыре таинства. Постепенно число их достигло семи. Окончательно семь таинств были установлены на католическом соборе в Лионе в 1279 году. Позднее они были приняты и православной церковью. Тридентский церковный собор, который в XVI веке заново сформулировал все католическое вероучение, провозгласил анафему тем. кто осмелится сомневаться, что все таинства установлены Иисусом Христом.
          Семь таинств — крещение, причащение, миропомазание, елеосвящение (соборование), брак (венчание), покаяние (исповедь) и священство — признаются сейчас только православным и католическим вероисповеданиями. Протестанты признают лишь крещение и причащение, хотя англикане не отвергают и священства.
          Христианские таинства, по учению церкви, должны обеспечить их участникам счастливую брачную жизнь и исцеление от болезней, защиту детей от козней бесов, очищение от грехов и загробное блаженство.
          Духовенство поучает, что влияние таинств на верующего находится в прямой зависимости от глубины его молитвенного настроения, благоговения, и поэтому

113

требует приготовления верующих к принятию их (например, пост перед исповедью и причащением). Священники умеют создавать такое настроение, при котором человек становится рабом суеверий, верующим в силу обрядового колдовства.
Недавно в Лондоне во время раскопок обнаружили остатки древнего храма Митры — божества, почитание которого было широко распространено в Римской империи в первые века новой эры. Обычно в подземном храме Митры была пещера, где будто бы находилось «святое святых» — то, что для рядового верующего являлось запретным и абсолютной тайной. В это отделение мог войти только посвященный. Он должен был перенести много испытаний и лишений, прежде чем удостоится высокого права войти в пещеру. После каждого испытания посвященный достигал новой ступени достоинства и все ближе подходил к познанию тайны. Пройдя, наконец, седьмую, высшую ступень, он становился «патером», отцом. Это обычно был уже дряхлый старик, отрешившийся от всего земного. «Патер» с трепетом входил в секретное отделение храма, чтобы познать «тайну тайн», и, потрясенный, останавливался на пороге: там не было ничего.
«Великая тайна», для достижения которой люди отдавали всю жизнь, оказывалась пустой. И действительно, в таинственном полумраке храмов за мрамором алтарей ничего другого, кроме пустоты, никогда не было и нет. За таинствами христианской религии скрывается древнее колдовство.

19

ПРИЧАЩЕНИЕ

Главное христианское таинство — причащение, которое совершается во время литургии и обедни. Православное духовенство называет причащение по-гречески—«евхаристией» (благодарственной жертвой). Христианином считается лишь тот, кто принимает причастие.
В романе Л. Н. Толстого «Воскресение» дано описание этого обряда. «...Священник, — пишет Толстой,— одевшись в особенную, странную и очень неудобную парчовую одежду, вырезывал и раскладывал кусочки хлеба на блюдце и потом клал их

114

в чашу с вином, произнося при этом различные имена и молитвы... Содержание молитв заключалось преимущественно в желании благоденствия государя императора и его семейства... Сущность богослужения состояла в том, что предполагалось, что вырезанные священником кусочки и положенные в вино, при известных манипуляциях и молитвах, превращаются в тело и кровь бога. Манипуляции эти состояли в том, что священник равномерно, несмотря на то, что этому мешал надетый на него парчовый мешок, поднимал обе руки кверху и держал их так, потом опускался на колени и целовал стол и то, что было на нем. Самое же главное действие было то, когда священник, взяв обеими руками салфетку, равномерно и плавно махал ею над блюдцем и золотой чашей. Предполагалось, что в это самое время из хлеба и вина делается тело и кровь, и потому это место богослужения было обставлено особенной торжественностью.
— «Изрядно о пресвятой, пречистой и преоблаго-словенной богородице», — громко закричал после этого священник из-за перегородки, и хор торжественно запел, что очень хорошо прославлять родившую Христа без нарушения девства девицу Марию, которая удостоена за это большей чести, чем какие-то херувимы, и большей славы, чем какие-то серафимы. После этого считалось, что превращение совершилось, и священник, сняв салфетку с блюдца, разрезал серединный кусочек начетверо и положил его сначала в вино, а потом в рот. Предполагалось, что он съел кусочек тела бога и выпил глоток его крови. После этого священник отдернул занавеску, отворил середние двери и, взяв в руки золоченую чашку, вышел с нею в середние двери и пригласил желающих тоже поесть тела и крови бога, находившихся в чашке... Священник унес чашку за перегородку и, допив там всю находившуюся в чашке кровь и съев все кусочки тела бога, старательно обсосав усы и вытерев рот и чашку, в самом веселом расположении духа, поскрипывая тонкими подошвами опойковых сапог, бодрыми шагами вышел из-за перегородки.
Этим закончилось главное христианское богослужение»¹.

¹ Л. Н. Толстой. Полн. собр. соч., т. 32. М., 1933. стр. 134—136.

115

          В ответ на обвинение церковными деятелями в кощунстве за такое изображение святой евхаристии Толстой писал: «Ужаснейшее, не перестающее, возмутительное кощунство — в том, что люди, пользуясь всеми возможными средствами обмана и гипнотизации,— уверяют детей и простодушный народ, что если нарезать известным способом и при произнесении известных слов кусочки хлеба и положить их в вино, то в кусочки эти входит бог; и что тот, во имя кого живого вынется кусочек, тот будет здоров; во имя же кого умершего вынется такой кусочек, то тому на том свете будет лучше; и что тот, кто съест этот кусочек, в того войдет сам бог»¹.
          Таинство причащения, за разоблачение которого церковники прокляли Л. Н. Толстого, ведет свою историю от древнейшего религиозного людоедства у дикарей к причащению ягненком у скотоводов, а потом хлебом у земледельцев. В этом обряде отразилось первобытное представление о том, что, съедая мясо какого-нибудь существа, человек приобретает его свойства. Древние предполагали, что жизненная сила находится в сердце, печени, почках. Поэтому многие дикари ели сердца убитых врагов, надеясь получить их храбрость, печень собаки, чтобы приобрести ее ожесточенность, и т. д. Во время второй мировой войны несколько японских солдат съели сердца убитых врагов, чтобы приобрести их силу. В Германии существовало поверье, будто съеденное сердце новорожденного ребенка дает человеку возможность безнаказанно совершать преступления. Никто якобы не в состоянии задержать такого человека. Если даже его и арестуют, то ни крепкие цепи, ни толстые тюремные стены для него не помеха, так как он может сделаться невидимкой, летать по воздуху и вскрывать все замки. В XVII веке в немецкой провинции Эрмеланд убийцы, принадлежавшие к одной шайке, сознались, что зарезали 14 беременных женщин, чтобы извлечь плод и съесть его сердце.
          В древности люди верили также, что, съев тело почитаемого животного, можно приобщиться к его божественной сущности. Участники священной тра-

¹ Л. Н. Толстой. Полн. собр. соч., т. 34 М., 1952 стр. 249—250.

116

пезы считали, что вместе с кусками мяса животного они получают элементы его божественности. Так, гиляки в Сибири еще в прошлом веке во время медвежьего праздника причащались телом медвежонка. В Древней Греции поклонницы бога Диониса, посвященные в его таинства, раздирали на куски живых бычков и козлов, в которых, по верованиям эллинов, воплотился этот бог, И пожирали сырое мясо, оторванное от кожи.
          В Вавилоне на празднике «Заккей» в качестве жертвы для обряда богоедения выбирали преступника, приговоренного к казни, которого одевали в царские одежды и позволяли ему некоторое время пользоваться царскими правами. Потом с него снимали царские одежды, бичевали, распинали и съедали. Обряд этот очень напоминает евангельское описание «страстей господних». Возможно, что он был использован христианами при создании мифа о смерти Иисуса.
          Постепенно кровавые жертвоприношения стали заменять символической фигурой человека из теста. Египтяне делали из теста изображение бога Сераписа и приносили его в жертву. Древние греки, поедал такие изображения, верили, что вместе с ними проглатываются части божества. Жители Мексики два раза в году, в мае и в декабре, пекли из особого теста фигурки бога Вицлипутцли и съедали их. В Индии идола, сделанного из теста, разламывали на куски и раздавали их для причащения. Обряд этот сохранился и у католиков, которые делают изображения младенца Иисуса из желатина и ради восприятия «благодати» глотают их.
          Уже в Римской империи древний обряд богоедения принял смягченную форму, при которой съедали бога в виде хлеба и вина. Так, поклонники фригийского бога Аттиса причащались пищей и питьем. Христианский «отец церкви» Августин в IV веке писал, что почитатели Аттиса не видели разницы между своим причастием и христианским.
          В мистериях иранского бога Митры обряд причащения занимал видное место. На общих трапезах митраисты вкушали хлеб и вино, смешанное с водой. До наших дней дошли изображения «тайной вечери» почитателей Митры. На одном из них два человека

117

Священная трапеза поклонников дохристианского бога Сабазия Изображение на древнеримской гробнице.

сидят на мягком ложе, перед ними на треножнике лежат четыре хлеба, кругом стоят другие участники таинства, а один из них подносит причащающимся рог с напитком. Во II веке Юстин-мученик писал, что бесы установили, в подражание Христу, причащение в мистериях Митры. Но таинства Митры гораздо древнее христианства, и не митраисты подражали христианам, а христиане митраистам.
В восточной части Средиземноморья был распространен культ бога Сабазия. Почитатели этого бога собирались на священную трапезу, во время которой ели хлеб (плоть) и пили вино (кровь) Сабазия. В Риме на гробнице жреца Винцентия изображена «тайная вечеря» бога Сабазия, очень похожая на изображения христианской «тайной вечери».
У первых христиан в течение долгого времени был наряду с "христианским также языческий обряд причащения, о чем говорится в Новом завете, в первом послании к коринфянам. Автор послания укоряет

118

христиан: «Не можете пить чашу господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе господней и в трапезе бесовской».
          В раннехристианских общинах верующие собирались на общие трапезы и причащались вином и хлебом, причем на хлебе делалось изображение Христа в виде ягненка с крестом. Пресвитер (священник) брал в руки маленькое копье и со словами «Приносится в жертву агнец божий» нарезал хлеб, который знаменовал тело Христа. Пресвитер будто бы превращал хлеб в тело бога, а вино — в его кровь. В теперешнем обряде причащения хлеб заменили просфорой, большая часть которой означает туловище Христа, а малая — голову.
          В христианском таинстве причащения сохранилось много следов древнеязыческих жертвоприношений. Священник берет просфору и на маленьком столике — «жертвеннике» вырезает из нее «копьем» кубик, который называется «агнец», причем говорит: «Яко овца на заклание ведется». Он разрезает «агнца» на четыре части со словами «Приносится в жертву агнец божий» и прокалывает его «копьем». Священник произносит: «Примите, ядите, сие есть тело мое, и пийте от нее вси, сия есть кровь моя». Разве не напоминает раздача священником кусочков причастия раздачу мяса животных во время древних жертвоприношений? В «литургии оглашенных» во время чтения «Апостола» архиерей и священники садятся в алтаре за престолом как руководители жертвоприношения, чтобы есть жертву. У православных само богослужение называется обедней, то есть обедом.
          Когда-то в Древнем Египте жрецы, совершая таинства с вином, произносили: «Ты — вино и вместе с тем не вино, а голова богини Исиды, ты вместе с тем и внутренности бога Осириса». Точно так же христианский священник заклинает хлеб и вино во время «призывания святого духа и благословения даров», утверждая, что они превращаются в истинное тело и истинную кровь Христову.
          Передовые люди давно разоблачили колдовскую сущность этого обряда. Итальянский утопист-социалист XVI века Томмазо Кампанелла писал: «Таинства установлены не богом, а выдуманы людьми: высочайшее    из    таинств — причастие — ничего    не

119

значащая процедура, в ней нет ни тела, ни крови господа бога; да и все таинства, введенные церковью, не что иное, как предписания власть имущих, составленные в ее же пользу».
          Католическая и православная церковь учат, что «истинно, действительно и существенно хлеб бывает истинным телом господним, а вино — самой кровью господней». Для укрепления этой веры католические священники придумали такую легенду. Один папа причащал верующих. К нему подошла женщина и сказала, улыбнувшись: «Ты, владыко, говоришь, причащаешься телом Христовым... а между тем, я сама и изготовила и принесла этот хлеб для литургии. Какое же он тело Христово?» Вдруг она побледнела: «Владыко, я вижу, что это плоть человеческая». Папа помолился, и тогда она причастилась, сказав: «Да, это снова хлеб». Подобными сказками христианская церковь стремится внушить, что верующие едят не хлеб, а бога. На одной из картин Рафаэля, хранящейся в Ватикане, изображен священник, который видит, что из «гостии» (латинское название «святых даров») сочится кровь.
          На Тридентском соборе в 1545 году духовенство объявило анафему тем, кто понимал таинство причащения «только символически, фигурально, или духовно». Крупнейший католический богослов Фома Аквинский уверял, что Иисус содержится целиком и полностью не только в хлебе и воде порознь, но и в каждой их частице. Вслед за Фомой богослов Гавриил Биель писал, что в «гостии» содержатся «волосы, ногти, борода и все прочее, относящееся к красоте этого славного тела, в которое Христос облекся».
          Католические священники в обряде причащения противопоставляют себя мирянам. Хлебом и вином у католиков причащается только духовенство; простым смертным патеры дают только сухую «гостию» — небольшую облатку, которая изготовляется из пресного теста. Церковники считают это воплощение божьего тела способным творить чудеса. С одобрения блаженного Августина «гостию» применяли при тушении пожаров и даже для спасения капусты, на которой появились гусеницы.
          В 1338 году в одном германском городке произошло удивительное событие. Оставшиеся на алтаре

120

храма «гостии» на следующий день покрылись кровавыми пятнами. Их счистили, но скоро они появились вновь в еще большем количестве. Тогда старые «гостии» заменили свежими, но кровавые пятна появились снова. Молва о чуде скоро облетела всю Европу: кто-то прокалывает ножом святые «гостии» и из них идет кровь господня. Нашлись «свидетели», которые уверяли, что видели, как куски «гостии» превращаются в ангелов, другие будто слышали, как эти ангелы кричали человеческим голосом: «За что мучаете Христа?». Начались поиски виновников поругания «гостии», массовые избиения и казни ни в чем не повинных людей.
          В Баварии были организованы банды, которые перебили много тысяч человек за то, что те будто бы осквернили «гостии». В 1870 году католическая церковь официально праздновала 500-летие «кровоточащей гостии». А между тем в XIX веке было дано научное объяснение этому «чуду из чудес». Оказалось, что на пресном хлебе, оставленном в сыром месте, иногда развиваются колонии особых бактерий, зародыши которых попадают на хлеб из воздуха. Один из видов таких бактерий образует колонию мельчайших грибков ярко-красного, кровавого цвета. Из этих грибков и состоял налет «крови» на «гостиях».
          Причащение таит опасность для здоровья людей, так как при этом обряде священник дает причастие всем одной и той же ложечкой. Среди причащающихся могут быть больные люди, от которых зараза легко передастся здоровым. Если даже священник вытирает ложечку после каждого причащающегося, то это не уменьшает опасности заражения, так как он вытирает одним и тем же полотенцем, а такое вытирание еще больше загрязняет ложечку. Все причастившиеся запивают причастие водой опять-таки из одной и той же чашки. Следует еще учесть, что именно больные верующие особенно стремятся причаститься в надежде на избавление от болезни. В медицинской литературе описано много случаев появления в результате причастия сифилитической язвы на губах малолетних детей.
          «В чем разница, — спрашивал Лев Толстой,— между чувашом, мажущим сметаной своего бога, и православным,   съедающим   кусочек своего бога?»

121

Л. Н. Толстой писал это тогда, когда чуваши в царской России находились на очень низком уровне культурного и экономического развития, поклонялись деревянным идолам, которых «кормили» сметаной. Православный священник скажет, что этот чувашский обряд—идолопоклонство, а православное причащение— таинство истинной религии. Л. Н. Толстой был прав, считая оба эти вида религиозного культа проявлениями темного суеверия.

20

КРЕЩЕНИЕ

          Греческое и латинское название крещения означает омовение, погружение в воду. Суть обряда и состоит в том, что младенца троекратно погружают в воду купели (у православных), обливают водой (у католиков), окропляют или обрызгивают (у протестантов). В начале церемонии православный священник читает три заклятия — запрещения, обращенные к дьяволу. Священник дует в рот, лоб, грудь новорожденного, призывая бога изгнать «всякого лукавого и нечистого духа». Священник становится лицом на запад, ибо там, по православному учению, находится царство дьявола, и спрашивает новорожденного:
          — Отрицаешься ли от сатаны и всех дел его и всего служения его?
          — Отрицаюсь, — отвечает за новорожденного крестный отец.
          — Отрекся ли еси от сатаны?
          — Отрекся.
Священник приказывает восприемникам обернуться назад и три раза дунуть и плюнуть на пол — как бы на сатану.
Подобное «наступление» на чертей происходит не только у православных. У лютеран при крещении пастор говорит: «Да изыдет из тебя, крещаемый, дух нечистый», «Заклинаю тебя, дух нечистый, во имя отца и сына и святого духа, отойди от сего раба». Англиканский пастор тоже вопрошает младенца: «Отрекаешься ли от дьявола?»
В древней христианской церкви было особое лицо — заклинатель бесов. Он изгонял дьявола из человека, готовящегося к крещению, произносил заклина-

122

ния, совершал крестное знамение, дул, плевал на сатану. Этот обычай плевать на сатану во время крещения — пережиток древних верований, приписывавших плевку колдовскую силу. Когда-то люди верили, что плевок прогоняет «нечистую силу», слюна будто бы обладает магическими свойствами исцелять людей, предохранять от несчастий. В Западной Африке у некоторых племен новорожденному три раза плюют в лицо. Католический священник при крещении ребенка мажет ему своей слюной нос и уши, так как его слюна будто бы является «святой». У мусульман, когда ребенку дают имя, мулла и отец дуют и плюют, отгоняя «нечистую силу».
          Весь период от рождения ребенка до крещения православные жгли перед иконами свечки или лампады, чтобы «нечистая сила» не подменила ребенка. При совершении самого обряда свечи держат в руках, чтобы прогнать злых духов, священник и восприемники ходят вокруг купели с зажженными свечами, так как «нечистая сила» боится огня.
          Во время церемонии священник просит бога предохранить ребенка от «дурного глаза». В молитве о родильнице говорится: «Соблюди, господи, от ревности и зависти и от очес призора», то есть от «дурного глаза».
          Во время крещения священник дует на воду и масло, чтобы придать им «благодать» и в то же время отогнать от них злых духов. Этот обряд — пережиток древней веры в то, что будто бы дыхание — «исхождение души» обладает особой «святостью». В обряде крещения много магии: троекратное погружение тела в воду будто бы дает омовение души от зла; на крещаемого надевают белую рубашку, чтобы его душа сохранилась чистой; с ним ходят вокруг купели, чтобы он, не спотыкаясь, благополучно прошел жизненный путь; на шею надевают крест, чтобы он безропотно переносил все, что выпадет ему в жизни.
          Стрижка волос у ребенка при крещении и бросание их в купель — остатки верований далеких времен, когда люди, жертвуя духам или богам свои волосы, верили, что они входят в особо тесную связь со сверхъестественными силами. Раньше у православных остриженные волосы младенца закатывали в воск и зарывали за алтарем в землю. У некоторых народов

123

стрижка волос означала совершеннолетие юноши. В Греции и сейчас священник стрижет младенцу волосы не сразу после крещения, а через год. У древних же греков был обычай стричь часть волос на голове у отроков и посвящать их духам. Этот обряд усвоили и христиане. Симеон Солунский объяснял пострижение при крещении как знак рабства и послушания. В Древнем Риме рабам постригали волосы в знак подчинения.
          Крещение сопровождается наречением новорожденного именем чаще всего того святого, память которого отмечается в день крещения младенца. Многие имена из «святцев» означают в переводе с греческого различные прозвища. Так, Луп — волк, Фока — собака, Ардалион — помойное ведро, Корнелий — рогатый, Коприй — навозный жук, Цецилия — подслеповатая, Клавдия — хромоножка и т. д.
          Было много святых с неблагозвучными именами, которые давали для того, чтобы отогнать бесов, будто бы не желающих похищать души людей с такими скверными именами. Некоторые люди имели такие имена, как Екзакустодиан, Истукарий, Мардарий, Павсикахий, Псой, Зуй, Гад, Перпетуя, Сосипатра, Сневсина, Елевсина, Малевсина и т. д. Священники, сердитые на родителей, нередко давали их детям такие имена.
          Многие имена русских людей еще в древние времена перешли к нам от других народов и привились из-за их красивого звучания и большого смысла. В «Справочнике личных имен народов РСФСР», изданном «Советской энциклопедией», встречается много таких имен: Анатолий (любимый), Александр (мужественный), Андрей (храбрый), Валентин (могучий), Валерий (добрый), Герасим (почтенный), Георгий (быстрый), Константин (твердый), Леонид (подобный льву), Модест (учтивый, скромный), Никита (победитель), Петр (камень), Агния (чистая), Серафима (пламенная), Софья (премудрая).
          Выбирая имя ребенку, верующие родители полагали, что они как бы нанимали ему небесного заступника, святого покровителя или ангела и что небесный носитель этого имени будет покровительствовать земному. Ежегодно в честь «ангела», именем которого нарекли младенца, справляли именины.

124

          Католики при рождении дают мальчикам несколько имен, нередко и женские, рассчитывая, что злой дух, придя за мальчиком, будет сбит с толку. В Испании в XVIII веке каждый дворянин имел обычно 6 имен, а родовитый дворянин 12. У дочери королевы Изабеллы было 92 имени. У верующих евреев тяжело заболевшему ребенку дают новое имя, предполагая, что если ангел смерти придет за больным, например, Исааком, а найдет на его месте Давида, то он уйдет ни с чем.
          В старину у некоторых народов, чтобы обмануть злых духов, прибегали к «продаже» больного ребенка. Бедняк, у которого была куча детей, «покупал» за несколько копеек ребенка: пусть, мол, валяется, у меня этого добра много; тогда будто бы злой дух пренебрегал этим ребенком и не забирал его.
          В обряде крещения все, начиная от погружения ребенка в воду, наречения имени и кончая надеванием крестика и миропомазанием, имело целью оградить новорожденного от «нечистой силы», обеспечить ему заступника.
          Согласно первобытным верованиям, не только ребенка, по и роженицу будто бы окружают «нечистые духи». Поэтому у многих племен женщину перед родами изолировали в какую-нибудь хижину, к которой нельзя было даже приближаться. Пищу в хижину ей подавали на конце длинного шеста. В Англии и США женщин, разрешившихся от беременности, и сейчас называют «confinement» (заключение), как бы намекая на этот древний обычай.
          По Библии к роженице следует относиться, как к нечистому существу, она должна подвергнуться ритуальному очищению. Духовенство внушает верующим, что мать после родов мальчика «нечиста» в течение 40 дней, а после рождения девочки — вдвое дольше. В течение этого срока женщине воспрещается посещение храма. В сборнике православных молитв имеется молитва о «жене, родившей отроча». Она предназначается для очищения матери. Так «священное писание» и духовенство унижают достоинство верующих женщин-матерей.
          Священники утверждают, что крещение, являющееся как бы дверью в церковь, очищает новорожденного от первородного греха, совершенного Адамом

125

и Евой, и отгоняет от него дьявола, в результате чего человек как бы рождается вторично и получает право на вечную жизнь в царстве небесном. В основе этого обряда лежит унижающее человека учение о его греховности, гласящее, что он уже с первого дня своего рождения запятнан какими-то грехами, делающими его добычей злых духов и обрекающими на страдания. От них будто бы можно избавиться только водным крещением.
          Подобные верования существовали у многих племен, имевших обряды «инициаций» («посвящений»). во время которых переход юношей в группу взрослых считался как бы смертью и вторичным рождением. У индейцев племени майя, живших на полуострове Юкатан, омовение водой называлось, как у христиан, «вторым рождением». Если христиане считают этот обряд «таинством нового рождения», то у поклонников фригийской богини Кибелы в Малой Азии он назывался «новым рождением для вечности». День посвящения своего в таинства египетской богини Исиды римский писатель II века Апулей праздновал как «святой день рождения».
          Обряды ритуального омовения существовали в иудаизме, в древнегреческих мистериях, в культах Исиды, Адониса, Аттиса и Митры. Они были формой посвящения вновь принимаемых членов тайных религиозных обществ.
          В мистериях, происходивших в Элевсине в честь богини Деметры, совершалось шествие верующих к морю, где жрец «очищал» их, погружая в воду. В храмах древнеиранского бога Митры находились специальные колодцы и купели; для обращаемых устраивали омовения, чтобы, как говорили жрецы, смыть с них грехи и принять в новую веру «чистыми».
          Один из столпов христианской церкви Тертуллиан, живший в конце II — начале III века, признавал, что в таинства Исиды и Митры «посвящают посредством омовения... В аполлоновых и элевсинских празднествах язычники крестятся (погружаются в воду) и заявляют, что делают это для возрождения и чтобы не получить наказания за свои прегрешения». В другом месте Тертуллиан утверждал, что «дьявол» (то есть язычники) «тоже кое-кого крестит... обещает через крещение искупление грехов».

126

          Еще в религиях древнего мира существовал магический обряд омовения новорожденных в воде. Так, за несколько столетий до возникновения христианства египтяне опускали новорожденного в «очистительную воду». Иранцы приносили новорожденного в храм, где жрец купал ребенка в сосуде с водой, а отец провозглашал имя ребенка. Римляне погружали в воду мальчика на девятый день после его рождения, а девочку — на восьмой, после чего давали детям имя. Литовцы обливали новорожденных холодной водой в честь богини Лаумы.
          В Мексике во время восхода солнца повивальная бабка, обратившись лицом к востоку, давала имя новорожденному, притрагиваясь к его груди смоченными в воде пальцами, и выливала ему воду на голову, приговаривая: «О, дитя, прими воду властелина мира: она омывает и очищает, пусть эти капли смоют грех, который вошел в тебя до сотворения мира и который с тех пор держит нас в своей власти. Ты, который   должен   принести   вред ребенку, — оставь его, уйди от него. Удались от него, потому что в данную минуту он возрождается к новой жизни. Он очищается от всякой скверны».
          В Новой Зеландии крестили детей на восьмой день на берегу реки. Жрец окроплял ребенка и повторял список имен предков до тех пор, пока ребенок не чихал. Это означало его согласие с названным именем. Обрядовое омовение детей известно в Китае и Япо-нии. В Тибете обряд крещения младенца очень похож на христианский: на алтаре зажигают свечи и курят ладан, лама освящает сосуд с водой, три раза погружает туда ребенка и дает ему имя.
          Почему крестят водой?
Люди издавна приписывали воде волшебные свойства. В русских сказках говорится о живой и мертвой воде, которая якобы могла воскрешать умерших людей.   Реки,   озера,   источники   почитались   живыми существами.   Волгу называли матушкой, река АмуДарья тоже в переводе значит «мать-река». Зачерпывая воду из рек, когда-то приговаривали: «Бережок-батюшка,   водица-матушка,   благословите воды взять». Многие реки и озера почитались священными, на берегах их совершались молитвенные купания, приносились жертвы. В Древнем Египте священной

127

рекой был Нил, который изображали в виде старика, окруженного детьми — его притоками и каналами. В Палестине почитали реку Иордан, с которой был связан культ Иоанна-Крестителя, упоминаемого в Новом завете.
          Библейский иудаизм предписывал всем совершать ритуальные омовения, чтобы очиститься от грехов. Позднее они остались обязательными только для женщин, которые должны совершать его после менструального периода. По воззрениям иудейской веры, женщина в это время находится во власти «нечистых духов», от которых должна очиститься водой.
          Использование воды для обрядового очищения известно в Азии и Европе еще с бронзового века. Древние греки имели специальные сосуды со «священной водой», которой окропляли во время церемоний их участников. Римляне производили обряды омовения в так называемой очистительной воде. У православных долго сохранялся обычай обливать водой пропустивших заутреню в первый день пасхи. Православный обряд освящения воды, которая якобы избавляет от болезни, «дурного глаза», оберегает домашних животных, основан на древнейшей вере в очистительную силу воды.
          Многие верующие и в наши дни убеждены, что «святая вода» не портится. Но причиной этого является не ее «святость», а серебряный крест, который опускают в чашу. Серебро обладает свойством убивать бактерии. Это свойство серебра было известно давно. Около 2500 лет тому назад персидский царь Кир во время похода хранил воду в серебряных сосудах, и она в них не портилась.
          В церквах «святая вода» также часто хранилась в серебряных сосудах. В праздник крещения святили воду прямо в проруби. Сильный мороз, который обычно бывает в этот день, убивает бактерии. Воду хранят в чистой, хорошо закупоренной стеклянной посуде, куда не проникает воздух. Все это оберегает ее от порчи. Известно, что в XVII веке патриарх во время водосвятия черпал воду из проруби серебряным ведром. В так называемой серебряной воде почти не развиваются гнилостные бактерии, в ней погибают возбудители брюшного тифа и дизентерии. Однако микробы более стойкие, например стафилококки и

128

стрептококки, сохраняют в этой воде свои болезнетворные свойства.
          В ряде терапевтических и хирургических клиник нашей страны проводились тщательные испытания свойств серебряной воды. Все исследователи пришли к выводу: вода с растворенными в ней частицами серебра обладает слабыми обеззараживающими свойствами, а поэтому не имеет эффективного лечебного или профилактического значения. Применение ее в качестве лечебного средства неоправдано. В зависимости от характера заболевания, возраста и состояния больного врач может рекомендовать антибиотики, сульфамиды или другие препараты, надежность которых проверена и подтверждена практикой.
          Представление об очистительной силе «святой воды» ведет свое происхождение из глубины веков. Люди видели в ней радикальное средство против грязи, будто бы пристающей к человеку от соприкосновения с нечистыми духами. Особенно якобы нуждается в таком очищении новорожденный младенец. Это убеждение привело к возникновению обряда водного крещения новорожденных. Христианство внесло в него малого нового. Приспособив его к своему вероучению, оно лишь дало ему богословское истолкование.
          Церковь старалась внушить трудящимся, что крещение является ключом к райскому блаженству на «том свете», а для достижения его надо примириться с положением раба. Православная формула крещения так и гласит: «Крещается раб божий».
          Обряд этот представляет прямую опасность для здоровья новорожденных. Еще М. В. Ломоносов отмечал, что церковные обряды губительны для здоровья, и возмущался тем, что священники крестят детей в холодной воде зимой; он называл это детским душегубством. «Попы, не токмо деревенские, но и городские,— писал Ломоносов, — крестят младенцев зимою в воде самой холодной, иногда и со льдом, указывая на предписание в требнике, чтобы вода была натуральная без примешения»¹. Ломоносов подробно говорил   о том   вреде,   который   приносит крещение

¹ М. В. Ломоносов. Избранные философские произведения. М., 1950, стр. 604.

129

здоровью детей: «Одно погружение в умеренной воде не без тягости младенцу, когда мокрота в глаза, в уши, в ноздри, а иногда и в рот вливается (а когда рот и ноздри поп запирает рукою, тогда пресекается дыхание...). Когда ж холодная вода со льдом охватит члены, то часто видны бывают признаки падучей болезни, и хотя от купели жив избавится, однако в следующих болезнях, кои всякий младенец после преодолеть должен, а особливо при выходе первых зубов, оная смертоносная болезнь удобнее возобновится»¹. Ломоносов писал: «Таких упрямых попов, кои хотят насильно крестить холодною водою — почитаю я душегубцами, затем, что желают после родин и крестин вскоре и похорон для своей корысти»².
          Некоторые «просвещенные» ревнители религии просили священников разбавлять воду в купели кипятком. Служители культа были против этих «нововведений», видя в изменении обрядов нарушение веками освященных традиций, которое будто бы может повредить передаче верующим «благодати».
          Зная о том, что дети нередко гибнут от простуды в результате крещения, священники все же были против замены холодной воды теплой. Епископ Гермоген в книге «О святых таинствах», изданной в 1904 году, писал: «У православных воду иногда разбавляют кипятком из опасения, чтобы младенец не простудился в холодной крещальной воде, но опасение не основательное, ибо можно ли опасаться, чтобы младенец от простуды умер от холодной купельной воды, когда он погружается в нее с той именно целью, чтобы получить в ней новую духовную жизнь».
          В статье «Купание и крещение новорожденных в холодной воде» врач Покровский сообщал много фактов, когда из-за крещения дети получали бронхиты, катары желудочно-кишечного тракта, менингит со смертельным исходом³. Крещение детей происходило часто в плохо вымытой купели, крестили в одной и той же воде нескольких младенцев, после чего они нередко заражались кожными болезнями.
          Суеверные люди распространяют слухи, что дети

¹ М. В. Ломоносов. Избранные философские произведения. М., 1950, стр. 604—605.
² Tам же, стр. 605.
³ Журн. «Русская медицина», 1884, № 2.

130

атеистов умирают скорее, чем крещеные ребятишки. Состояние здоровья молодежи Советского Союза, подавляющее большинство которой не подвергалось крещению, — лучшее опровержение этих утверждений. Если бы от крещения детей зависело их здоровье, то почему процент смертности детей в царской России был во много раз больше, чем теперь в Советском Союзе? Ведь тогда крещение детей в православных семьях было поголовным, а из каждых ста детей тридцать умирало, не дожив до года.
          Крещение не предохраняет детей от смерти, наоборот, оно само часто является причиной их заболеваний. По данным Волгоградского Дома санитарного просвещения, из 200 крещеных детей свыше 10 процентов заболело непосредственно после крещения.
          В настоящее время православное духовенство приняло меры, чтобы крещение не совершалось в антисанитарных условиях. Однако и теперь бывает, что 10—20 детей крестят в одной и той же воде.
          Известны факты, когда дети даже погибали во время крещения. Главный врач Соминской участковой больницы Ленинградской области бывший священник Н. С. Петухов рассказывал, что во время крещения в церкви Волкова кладбища (Ленинград) священник Кронат выронил ребенка, и тот захлебнулся в купели. В 1959 году супруги Марченко по настоянию религиозных родственников решили окрестить своего трехмесячного ребенка в Михайлово-Архангельской церкви. Священник Щербатов окунул мальчика в купель, в которой тот захлебнулся. В одной из церквей Новгородской области пьяный священник Лев Дориомедов трижды окунул младенца в купель с горячей водой. Обожженного ребенка не удалось спасти.

21 МИРОПОМАЗАНИЕ И ЕЛЕОСВЯЩЕНИЕ

С крещением связано и таинство миропомазания. Крещаемого мажут особым маслом — миром, чтобы по аналогии с тем, как к телу пристает масло, к крещаемому приставала бы благодать святой троицы. Когда-то в православное миро входило 31 вещество: ладан, мастика, масла: гвоздичное, лимонное, розовое, коричное, померанцевое; бальзамы, экстракты из корней имбиря и фиалки и т. д. Количество

131

веществ бралось по числу лет «земной жизни» Иисуса Христа. Эта магия должна была укрепить веру в таинственную силу мира.
          Крестообразный знак, поставленный кистью, смоченной в миро, на разных частях тела, по утверждению духовенства якобы дает человеку «дары святого духа», «благодатные силы» для укрепления «в жизни духовной». Такой знак на лбу будто бы освящает ум и мысли, на груди — сердце и желания, на глазах, ушах и губах — чувства, на руках и ногах — дела и поведение христианина. Миропомазание совершается не только над каждым новокрещенным, но и над инославными христианами, когда они присоединяются к православию. Миро также употребляется при освящении новых христианских храмов: им помазуются престол, самое здание храма изнутри с четырех сторон.
          Миропомазание, как и другие таинства, было перенесено христианами из древних языческих религий. У многих народов колдуны для «вызова духов» натираются жирами и маслами. В старину были распространены вымыслы о том, что «ведьмы» перед полетом на «шабаш» (сборище) мажутся особой мазью, изготовление которой считалось одной из главных задач «кухни ведьм». В трагедии Шекспира «Макбет» есть сцена, где ведьмы для своих целей черной магии варят в котлах отвратительное «бесовское миро» из всякой нечисти. Этот обряд родствен белой магии мироварения и всему таинству миропомазания.
          В древности придавали особое колдовское значение жиру (в частности почечному), потому что у многих народов он считался, так же как кровь и сердце, местопребыванием души. Так, представители некоторых племен Восточной Африки натираются львиным жиром, чтобы стать храбрыми подобно этому животному. На Андаманских островах при посвящении юноши в мужчину на него льют свиной жир, так как это будто бы придает ему силу. У африканского племени овагереро вождь деревни брызгает водой на мать и дитя, произнося молитву предкам, а затем смазывает жиром роженицу и младенца, после чего дает новорожденному имя.
          Жир и растительное масло, обладающие по верованиям древних волшебными свойствами, стали при-

132

менять для колдовства, для жертвы богам, для того, чтобы отметить верующего «божественной печатью» (как бы соединить его с божеством), для защиты новорожденного от злых духов.
          В Египте при обряде посвящения жрецов употребляли масло. В культе фригийского бога Аттиса шеи верующих смазывались елеем. В Индии миропомазание совершалось при крещении, на свадьбе и похоронах. Христианский писатель IV века Фирмик Матерн указывал, что язычники употребляли в своих обрядах елей.
          У православных первое миропомазание совершается сразу же после крещения, у католиков к нему допускаются лишь подростки в возрасте 13—15 лет. В протестантской церкви таинство миропомазания заменено конфирмацией («утверждением»). Она состоит в том, что пастор экзаменует конфирмирующегося в знании катехизиса (книга, излагающая основы вероучения) и берет с него обет выполнять требования церкви, после чего благословляет и возлагает на него руки. Затем конфирмируемому в первый раз дается причастие.
          Весь этот обряд является пережитком возрастного «посвящения», т. е. принятия подростков и юношей в группу полноправных членов племени. Такой ритуал, состоящий из суровых испытаний, обрезания, выбивания зубов, сохранился сейчас у коренных австралийцев, огнеземельцев и папуасов.
          В христианстве миропомазанию и елеосвящению помимо свойства передавать посвящаемому благодать бога приписывается способность магического исцеления больных. «Елей лечит, облегчает, смягчает, оживляет, проникает и святит», утверждается в католическом культе. То же самое проповедуется и православным духовенством.
          В глубокой древности люди не могли правильно объяснить, отчего бывают болезни, не знали верных средств лечения. Когда человек заболевал нервной болезнью, его называли «бесноватым», так как верили, что болезнь вызвана вселением в тело человека бесов, которые гложут его внутренности. У нас и сейчас сохранилось народное название одной болезни — «грыжа». Это название происходит от слова «грызть». Люди думали, что при грыже злой дух «грызет» боль-

133

ного. Когда-то вместо «болеть» говорили «лядеть» («ляд» — черт, «ну те к ляду!»), паралич называли «черной немощью» (черный — обычное название беса), лихорадку — «воргушей» (ворог — дьявол) и т. д.
          По словам «отца церкви» блаженного Августина, все болезни происходят «от бесов». Основатель протестантского вероисповедания Мартин Лютер говорил: «Если врачи лечат такие (эпидемические.— Л. Е.) болезни лекарствами, то лишь потому, что они не знают, как велика сила и власть дьявола. Нет сомнения, что чума, лихорадка и другие тяжкие болезни — не что иное, как дело беса».
          Темные невежественные люди, чтобы избавиться от болезней, искали средства для изгнания бесов. В доклассовом обществе колдуны и шаманы уверяли, что такими средствами обладают они, а в классовом жрецы, пророки и священники проповедовали, что могут очищать людей от «нечистой силы».
          Божественность Иисуса в евангелиях свидетельствуется тем, что он будто бы исцелял прокаженных, слепых, паралитиков, изгнал множество бесов из больных. Христианские проповедники даже не утруждали себя придумыванием легенд о «чудесных исцелениях», творимых Христом, а брали готовые сказки о чудесах из греческих сказаний о боге Асклепии, о Касторе и Поллуксе и других. Язычники, перешедшие в христианство, не замечали перемены, когда им предлагали обращаться вместо Кастора и Поллукса к христианским святым Козьме и Дамиану. Они рассказывали о своих чудотворцах, которые часто исцеляли больных, изгоняя бесов. Так, о языческом боге Аполлонии Тианском говорили, что он однажды прекратил чуму в городе Эфесе, побив камнями беса чумы; в другом случае Аполлоний будто бы вылечил юношу тем, что отправил угрожающее письмо бесу, «наславшему» болезнь. Эти сказки повлияли на формирование христианских легенд об исцелении больных.
          К христианам перешла от языческих религий и вера в силу елея, с помощью которого якобы можно вылечиться от болезней. По рассказу евангелиста Марка, многих больных «сами апостолы мазали маслом и исцеляли». В «Послании Иакова» сказано: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров

134

церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя господня. И молитва веры исцелит болящего».
          Основываясь на этих текстах «священного писания», церковь учредила «таинство елеосвящения, в котором при нанесении на тело елея призывается на больного благодать божия, исцеляющая немощи душевные и телесные». С помощью елея священник якобы изгоняет демонов или преграждает им доступ к больному. Так же поступают и коренные жители Африки, которые, натираясь кокосовым маслом, якобы защищаются от злых духов, а женщины австралийского племени арунта при серьезных болезнях освящали жир обрядовым пением, смешивали его с охрой и натирали этой смесью больного.
          Елеосвящение — иначе соборование, называемое так потому, что совершается соборно семью священниками на дому больного — состоит из чтения молитв и смазывания его «священным» елеем. Перед больным ставят «столец», на нем — блюдо с пшеницей, вокруг блюда втыкают «семь стручец» (спиц — кисточек) для помазания. Семь священников мажут разные части тела больного освященным елеем, затем заклинают елей, чтобы придать ему целебную силу, и призывают на помощь бога и святых-целителей.
          Особое колдовское значение придается при обряде соборования числу семь: сосуд с вином и елеем обставляется семью свечами, читают семь посланий апостольских, семь молитв, делают семь помазаний, мажут семь частей тела семью спицами. Все эти манипуляции являются отражением так называемой магии чисел, очень распространенной в древних религиях. Впоследствии елеосвящение в случае нужды стал совершать и один священник.
          Церковь всегда внушала верующим, что болезни — это наказание, посланное богом, а поэтому в случае заболевания она рекомендовала обращаться не к лекарям, а к духовенству. В знаменитом «Домострое», составленном священником Сильвестром в XVI веке, предписывалось: «Аще бог пошлет на кого болезнь, ино врачеватися божиею милостью, да слезами, да молитвою, да постом, да истинным покаянием... и молебны пети, и вода святити с честных крестов и со святых мощей и с чудотворных образов, и маслом

135

свящатися». Священник произносил заклятия от «духа немощи», «изгонял бесов» из больного. Если у человека болел живот, то священник читал «молитву о скверно ядущих»: «Рабу твоему (имя рек.— Л. Е.), скверно ядущему и вкусившему мясо или каковых-либо брашен нечистых... да избавится».
Обряды елеосвящения и миропомазания играли в церковном врачевании главную роль. Л. Н. Толстой писал, что «в елеосвящении так же, как и в миропомазании, вижу приемы грубого колдовства, как и в почитании икон и мощей, как и во всех тех обрядах, молитвах, заклинаниях, которыми наполнен требник»¹. Толстой писал: «Елеосвящение не излечивает ни от болезней, ни от смерти. Нельзя этого скрыть, что нет такого исцеления»². Люди теперь обращаются к медицине, а не к «святому елею».

¹ Л. Н. Толстой. Ответ Синоду, стр. 6.
² Л. Н. Толстой. Полн. собр. соч., т. 23. М., 1957, стр. 64.

22 ПОКАЯНИЕ

Христианская церковь всегда старалась взять под свой контроль всю жизнь верующего, его поведение, мысли и чувства. Это достигалось прежде всего с помощью таинства покаяния (исповеди). Исповедь, то есть перечисление вслух своих грехов с целью «очищения» и избавления от них, существовала за много веков до появления христианства. Различные народы Африки, Центральной и Южной Америки, Азии, Океании верили, что зло, или грех, приставшие к людям, — это бесовская сила, которую можно уничтожить, отогнать, выбросить, переложить на какое-нибудь животное. У древних евреев первосвященник, наложив руки на черного козла, перечислял грехи людей, а затем этого козла прогонял на гибель в безводную пустыню, чтобы он «унес» грехи и они погибли бы с ним в пустыне. Отсюда пошло выражение «быть козлом отпущения». Наиболее радикальным способом удаления зла считался устный рассказ о грехах, так как слово наделялось колдовской силой.
В классовом обществе понятие о грехе изменилось; в нем стали видеть уже не приставшую к чело-

136

веку «нечисть», а прежде всего нарушение правил поведения, которые предписывают трудящимся покорно нести иго угнетателей. Исповедь получает новое назначение — держать народные массы в повиновении жрецам и эксплуататорским классам.
          В Вавилоне кающийся слушал длинный список преступлений, который читал жрец, и признавался в совершении какого-либо дурного поступка. В Древнем Иране исповеди подвергались только умирающие. В конце обряда жрец изливал на губу готовящегося к смерти человека несколько капель священного питья. В Тибете ламаистские монахи публично исповедуются в грехах.
          В первоначальном христианстве таинства исповеди не существовало. В раннехристианской церкви исповедь как публичное покаяние проводилась лишь во время церковного суда. Индивидуальная исповедь была установлена папой Иннокентием III на Латеранском соборе в 1215 году. Верующий должен во время таинства покаяния отдавать священнику отчет во всех своих грехах, причем это делается «тайно», один на один.
          Православная церковь предписывает всем верующим ежегодно «говеть» во время так называемого «великого поста». В течение недели говеющий должен ежедневно раз, а то и по два раза посещать церковные службы, обычно печальные, настраивающие его на мысли о своей греховности. В конце говения проводится исповедь. Оставаясь с глазу на глаз со священником, прихожанин обязан рассказать обо всех грехах и проступках, сознаться даже в греховных помыслах. Священник «силой духа святого» освобождает кающегося от грехов, после чего христианин будто бы «снова делается невинным и освященным, каким он вышел из воды крещения». Священник налагал на кающегося часть своего облачения — епитрахиль, а затем по «отпущении грехов» снимал ее, как бы снимая тем и грехи. Это опять магия аналогии. После этого верующий допускается к причастию. Исповедуют также тяжелобольных и умирающих.
          Духовник ловко и умело поставленными вопросами добивался нужных ему сведений. Таинство покаяния давно стало служить одним из наиболее сильных средств удержания масс в страхе и покорности.

137

          Уже в XIII веке священникам в Германии предписывалось спрашивать на исповеди у крестьян об утайке налогов, захвате чужих земель и т. д. Духовенство добилось общеобязательности и принудительности обряда покаяния. Уклонившихся от него ждали тяжкие наказания.
          Католическая церковь превратила «отпущение» грехов в коммерческое предприятие, приносившее ей колоссальные доходы. За плату римские папы выдавали желающим особую грамоту — «индульгенцию», будто бы освобождающую от грехов. Были особые книги, в которых указывался размер платы за всевозможные преступления. Торговцы индульгенциями разъезжали по Европе, продавая «отпущения» даже за еще не совершенные грехи. Особенно прославился в XVI веке в Германии продавец индульгенций — монах Тецель. Он так зазывал покупателей: «Индульгенция заглаживает все грехи, прошлые, настоящие и будущие, вольные и невольные и даже впредь замышляемые! Нет такого греха, который не покрывался бы индульгенцией! Заплатите за индульгенцию, и вам будет прощен даже смертный грех с божьей матерью! Давайте! Давайте! Платите деньги! Пользуйтесь случаем». Индульгенциями торговали не только римские папы, но и православные патриархи: византийский, иерусалимский, александрийский.
          Сейчас охотников покупать индульгенции становится все меньше и меньше, хотя они еще продаются в Италии и Испании. Стоимость индульгенции определяется в зависимости от качества бумаги, рисунка и портрета папы римского, украшающего каждый экземпляр. Есть идульгенции, выполненные известными художниками, с золотым тиснением, в сафьяновых переплетах. При ватиканском телеграфе существует официальное бюро, которое за определенную плату посылает больным и умирающим от имени папы телеграммы с отпущением грехов.
          Священники использовали исповедь для того, чтобы проникать в тайны половой жизни исповедовавшихся. Православный духовник спрашивал: «Не пался ли еси с иноплеменным телом?», «Не пался ли с кумою своею?», «Не пался ли со скотом или с птицею?»
          Известно много судебных и дисциплинарных дел

138

против священников и монахов, употреблявших исповедь для удовлетворения своей извращенной похоти. В Мексике монаху Франсиско Диего де Сарте, главе францисканской миссии в Рио Бланко, было предъявлено в 1721 году обвинение в том, что он изнасиловал на исповеди 56 прихожанок.
В 1783 году инквизицией был издан особый указ «в целях искоренения злоупотреблений, допускаемых духовенством против нравственности». Указ предусматривал, что «женщина может исповедоваться только в изолированной исповедальне с отдельным входом, причем духовник должен сообщаться с ней только через решетку, устроенную так, чтобы неумышленно или намеренно духовник не мог коснуться ее ног, а равно она — его ног. Решетка должна быть такой, чтобы через нее нельзя было просунуть палец и тем паче руку». Если же дама совершает обряд в своей домовой церкви, где не имеется исповедальни, то «двери во время исповеди должны оставаться открытыми, и вход должен быть свободен для всех членов семьи и других лиц». Уж если предпринимались такие меры предосторожности, значит были основания к тому, чтобы беспокоиться за судьбу женщин, приходивших на исповедь.
В царской России таинство покаяния служило духовенству удобным средством для выявления политически неблагонадежных элементов. Царское правительство превратило исповедальню в отделение полиции и охранки, а священника — в духовного жандарма. 13 апреля 1722 года Петр I издал указ, обязывающий духовенство немедленно доносить властям об открытых во время таинства покаяния «преднамеренных злодействиях против службы государевой или церкви». 2 мая 1722 года Синод издал инструкцию, разъясняющую этот царский указ. В инструкции говорилось: «Дабы каждый священник ведал, что если кто при исповеди объявит духовному отцу свое некое не сделанное, но еще к делу намеренное от него воровство, наипаче же измену, или бунт на государя или на государство, или злое умышление на честь или здравие государево и на фамилию его величества, то о таком лице немедля да объявлено будет властям предержащим». Священник должен был при посвящении в сан произнести присягу,

139

в которой обязывался в точности исполнять все предписания относительно донесения начальству об открытых на исповеди политических преступлениях.
          В архивах имеется много секретных дел, свидетельствующих о том, что немало людей стало жертвами доносов священников — тайных политических агентов самодержавия в рясах, использовавших исповедь в шпионских целях. В Москве в Центральном военно-историческом архиве хранятся документы об отставном поручике Павлоградского гусарского полка В. Теплякове, который перед пасхой 1826 года пришел в одну из петербургских церквей на исповедь. Священник как бы мимоходом спросил, присягал ли он царю Николаю I. Считая, что сказанное им останется тайной, поручик откровенно сознался, что не присягал. Священник немедленно послал за полицейским. Поручика арестовали. Доносом священника заинтересовался сам царь Николай I. Было установлено, что когда-то Тепляков сочувствовал декабристам. Теплякова сослали на три года в Александро-Невскую лавру на покаяние, а затем отправили в ссылку в Херсон.
          В июне 1901 года газета «Искра» опубликовала корреспонденцию из Ярославля «Попы в роли жандармов». В ней говорилось, что на страстной неделе священник ярославской мужской гимназии исповедовал ученика 5-го класса. В числе вопросов, предложенных гимназисту, был и такой: «Не читал ли ты нелегальных книг?» Гимназист ответил: — «Читал!» Далее беседа протекала так: «От кого получал?» — «От такого-то». «Не давал ли кому-нибудь?» — «Давал». — «Читать самому грех еще небольшой, а вот другим-то давать не годится», — сказал батюшка. На следующий день он доложил обо всем директору.
          Во время революции 1905—1907 гг. священнослужители через верующих жен рабочих, через самих пролетариев, не знавших, что под рясой скрывается шпион, получали во время таинства покаяния нужные полиции сведения.
          Известны факты, когда по доносу священников на фабриках и заводах арестовывали руководителей стачечных комитетов. В 1910 году рабочий Антонов рассказал на исповеди священнику, что в 1907 году в Сестрорецке была организована боевая группа ра-

140

бочих, которая держала в страхе сестрорецкую полицию. Священник сообщил фамилии участников группы, которые узнал у Антонова. Царский суд приговорил их к каторге.
В царских тюрьмах духовники помогали следователям и облегчали «работу» тюремной администрации. К участникам восстания 1825 года Николай I посылал священников для шпионажа. Революционеры, твердые в атеистических убеждениях, с презрением отказывались от услуг жандармов в рясах. Когда к известному критику Д. И. Писареву, заключенному в Петропавловскую крепость, пришел для исповеди протопоп Полисадов, то он его выгнал из камеры и бросил вслед ему Евангелие.
И. Е. Репин в картине «Отказ от исповеди» психологически верно изобразил непреклонность и твердость убеждений революционера. В тюремной камере священник призывает осужденного покаяться перед смертью. Но революционер отвергает церковное «утешение».

Илья Репин. Отказ от исповеди (Перед казнью). 1879-1885.

Картина была написана на сюжет стихотворения «Последняя исповедь», помещенного в подпольном революционном журнале «Народная воля». Заключенный заявляет, что он не верит в бога, и обличает священника:

Из всех врагов презреннейшие — вы,
Трусливые, со сладкими слезами,
Изменники, лжецы и лицемеры!..
Когда народ в цепях тирана стонет,
Смирению вы учите народ.

В 1927 году американская буржуазия расправилась с двумя революционерами, пролетариями Сакко и Ванцетти, заведомо ложно обвинив их в убийстве. За несколько часов до казни к Сакко и Ванцетти явился священник и предложил им покаяться. Сакко заявил священнику, что религия освящает все ужасы капитализма, против которого он боролся на свободе, что он враг религии и умрет ее противником, так как всякое религиозное учение есть орудие эксплуататоров. Ванцетти также отказался исповедоваться.
В капиталистических странах духовенство во время таинства покаяния внушает пастве, кого надо

141

любить и кого ненавидеть, каких держаться политических взглядов, к чему стремиться и чего чуждаться. Католическое духовенство широко использует это таинство для того, чтобы принудить верующих голосовать на выборах за угодных ему реакционных депутатов, не участвовать в прогрессивных движениях.
Морали советского человека чуждо религиозное понятие греха. Нормы нашей нравственности требуют такого поведения от граждан, которое шло бы на пользу строительства коммунизма. Как равноправный член коллектива и гражданин государства, каждый ответствен только перед ними за свои поступки. В нашей стране никому не дано права принуждать отдавать отчет о своей жизни и работе духовенству.
Правильно писал Л. Н. Толстой в «Ответе Синоду»: «Все таинства я считаю низменным, грубым... колдовством... В периодическом прощении грехов на исповеди вижу вредный обман, только поощряющий безнравственность»¹.

¹ Л. Н. Толстой. Ответ Синоду, стр. 6.

23 БРАК

Таинство бракосочетания появилось в христианстве сравнительно поздно. Католическая церковь признала его в конце XII века, окончательно оно утвердилось в XIV веке, но официальную санкцию получило лишь на Тридентском соборе в XVI веке. В России форма заключения церковного брака была принята на Стоглавом соборе в 1551 году, а обручение, как церковный обряд, распространилось лишь с XVIII века.
Христианская церковь объявила божественным установлением такую форму семьи, при которой безраздельно господствует муж, а жена является его бесправной, покорной рабой. Эта форма семьи, как писал Ф. Энгельс, сложилась еще в начальную пору истории человечества, с победой частной собственности над общинной и с узаконением наследования личного имущества. Она возникла, когда значительная часть имущества сосредоточилась в руках мужчины и с появлением потребности упрочить владение этим имуществом за детьми данного мужчины.

142

«Перед венцом». Ф. С. Журавлев.
Нашел 2 варианта этой картины. Один многодюдный, более ранний - 900px × 649px. Другой только с тремя людьми - Сохраненная веб страница.

Старинный брак представлял собой куплю и продажу невесты, о чем свидетельствуют свадебные песни. Невеста «голосила» в одной из таких песен:

Не пропивай, кормилец-батюшка,
За стаканом зелена вина
Ты мою-то красу девичью;
То вино-то из слез сделано,
Да на слезы сватом куплено.

Покупателями невесты были родственники жениха или он сам, а продавцами — ее родители или родственники. В переговорах о заключении брака невеста обычно именовалась товаром, а жених — купцом. До заключения соглашения невеста выставлялась па «смотрины», причем родители или сваты играли роль настоящих оценщиков.
На картине художника Ф. С. Журавлева «Перед венцом» изображена горько плачущая невеста — купеческая дочь. Девушку выдают замуж, очевидно, против ее воли, из соображений выгоды и расчета.

143

Рядом с невестой стоит ее отец, у него суровый вид, его не трогает горе дочери. В руках у отца икона. Он готовится благословить невесту, освятить религией брак-сделку.
Молодые в старину видели друг друга впервые только после венца. Родители обо всем уславливались в отсутствие жениха, который иногда даже не знал невесты. Отсюда происходит название «невеста», что означает неизвестная, неведомая. Название жениха «суженый» происходит от слова «суд божий», «сужен богом».
В старину верили, что «браки заключаются на небесах», и приписывали руководство семейно-брачными отношениями сверхъестественным силам. Вера в необходимость «божьего благословения» для брака восходит к религиозным понятиям древних людей о том, что плодовитость зависит от духов или богов. Вера в божественных покровителей брака сохранилась и в христианстве. Католики считают, что выйти замуж «помогают» святые Клара и Екатерина, у православных— святые Параскева Пятница и Андрей. Молодые люди молились: «Матушка Прасковея, жени меня поскорее», «Батюшка Андрей, отдай замуж поскорей». Наиболее чтимыми покровителями брака были святые Козьма и Дамиан. В старинной свадебной песне говорилось:

Ты, святой Кузьма Демьянович,
Да ты скуй ли-ка нам свадебку,
Ту ли свадебку неразрывную
На всю жизнь нерастанную.

Свадебные обряды и обычаи восходят к далеким временам. В христианском обряде венчания нет ничего такого, что не было бы известно язычникам. Обручение, кольца, венцы, покрывала, соединение рук, свечи, дары — все это уже было в свадебных обычаях многих древних народов.
Религиозные свадебные обряды основаны на представлении о том, что женщину оплодотворяют духи и боги, что их помощь необходима для «благословенного достижения целей брака», как говорит духовенство. Поэтому оно создало специальное таинство венчания, во время которого испрашивает «благодать» для рождения детей.

144

          Долгое время люди не понимали истинной причины рождения детей. Они считали, что беременность вызывается духами или богами, в частности духом плодородия, проникающим в тело женщины. Особенно была распространена вера в оплодотворение женщины растительным духом, будто бы пребывающим в деревьях, травах, семенах. Поэтому некоторые женщины, желая забеременеть, с особыми заклинаниями надевали себе на головы венки из веток и цветов, клали за пазуху плоды и семена. В свадебных обрядах различных племен и народов до сих пор бытует много колдовских действий, будто бы соединяющих невесту с духом растительности и плодородия: невесту ударяют веткой, дают ей яблоки, кладут с ней в постель куски дерева и т. д.
          Бракам между богами и земными женщинами посвящено много древнегреческих и древнеримских мифов. В Ветхом завете утверждается, что «сыны божии» брали себе в жены «дочерей человеческих». В Новом завете говорится, что дева Мария зачала Иисуса «от духа святого».
          Во времена язычества для обеспечения плодовитости новобрачных водили вокруг дерева, которое якобы могло передать им свою силу плодородия. В Индии у некоторых племен и в настоящее время девушку «обручают» прежде с деревом, а потом уже с женихом.
          У восточных славян обряд бракосочетания состоял в хождении жениха и невесты вокруг дуба или ракитового куста для получения от растительных духов плодоносящей силы. Об этом свидетельствуют русские пословицы: «Венчали вокруг ели, а черти пели», «Без батьки, без креста, вокруг ракитова куста», «Обручалися, вокруг ракитова куста венчалися». Исследователь славянских верований и обычаев А. Н. Афанасьев писал, что остатки язычества в бракосочетании сохранились у черногорцев и раскольников. В середине XIX века в Сербии, утверждал он, существовал обычай, по которому «увозят девушку в лес, и там приглашенный поп венчает чету под дубом. У многих раскольников долго держался обычай, по которому парень, сговорясь с девицей, отправлялся к заветному дубу, вместе с ней обходил его три раза, и брачный союз считался заключенным».

145

          Пережитки древних колдовских действий сохранились в самом христианском браке. В православном венчании вместо дерева брачующиеся ходят три раза вокруг деревянного аналоя. В иудейский культ входит семикратное хождение вступающих в брак вокруг Особого свадебного деревянного балдахина. Язычницы, желавшие иметь ребенка, надевали на себя венки из веток и цветов. В греческой церкви и сейчас во время венчания употребляются такие венки. В северных странах вместо венков стали пользоваться сперва деревянными венцами, а затем металлическими. В России с XVII века металлические венцы приняли форму царской короны. Как утверждает духовенство, когда их надевают на головы жениху и невесте, в них будто бы входит «благодать святого духа». По существу между колдовским обрядом хождения вокруг дерева, в котором якобы обитают духи растительности, и христианским венчанием нет никакой разницы. У язычников будто бы обеспечить плодовитость помогали венки, а у христиан — венцы. В старину говорили, что если венец спадет с женщины, то будет бесплодна, а если с мужчины, то он скоро станет вдовцом.
          Для того чтобы передавать новобрачным силы плодородия, у многих народов их осыпали орехами, миндалем, фигами, финиками, хмелем, овсом, бобами. У китайцев молодых осыпали рисом, у евреев — пшеничными зернами. В старину православные новобрачные спали первую ночь на снопах.
          Обручальные кольца пришли в христианство из седой старины. Так, уже у римлян жених дарил невесте железное кольцо, такой же обычай есть и сейчас у буддистов. Железные кольца являлись пережитком еще более древнего обычая, когда невесту соединяли с женихом при помощи железной цепи. Именно такой обряд еще существует у наитов, живущих в Индии. В Московской Руси до половины XVII века обручальное кольцо для невесты было также железным.
          Вручение обручального кольца означало закабаление женщины, завершение акта ее покупки и передачи во власть мужа. Кольцо должно было содействовать укреплению власти мужа над женой.
          В XIX веке православная церковь предписывала надевать во время венчания жениху золотое, а не-

146

весте — серебряное кольцо. Епископ Гермоген в книжке «О святых таинствах», изданной в 1904 году, писал, что «золотое кольцо означает преимущество мужа в супружеской жизни перед женой, как солнце имеет преимущество пред луной».
          Кольцу, имеющему форму замкнутого круга, в глубокой древности приписывали способность не пропускать «злых духов». Возможно, что оно является дошедшим до нашего времени амулетом, будто бы отгоняющим «нечистую силу».
          В обряде надевания колец отразилась нерасторжимость брака, «приковывание» супругов «навечно» друг к другу. В наши дни обручальные кольца потеряли такое значение, стали рассматриваться только как символ прочности и долговечности семейного союза. Вовсе не обязательно, чтобы в наши дни каждое бракосочетание сопровождалось вручением кольца, но нет никакого основания осуждать тех, кто желает носить кольца, напоминающие о нерушимости семейных отношений.
          Свадебное покрывало на голове невесты встречается в обрядах всех народов. Латинское слово «nubere» («выходить замуж») означает также «закрывать», точно так же в русском языке «покрывать» употребляется в смысле «выдавать замуж». Фата новобрачной осталась от периода, когда невест похищали. Жених в этих случаях нередко набрасывал мешок на голову невесты. Фата служила также для того, чтобы закрывать лицо невесты, которая открывала его только после венчания.
          Употребление свечей при венчании основано на древней вере в очистительную силу огня и способность его прогонять «бесов». Вся церемония бракосочетания в далеком прошлом имела цель уберечь молодую чету от завистливых духов и от злого глаза. В Индии дружки жениха, чтобы запутать духов, одевались так же, как он, а у чувашей на виду были еще два мнимых жениха. У русских невесту во время свадьбы старались спрятать среди подруг, вместо жениха выступали другие юноши. Невеста и жених в течение последних недель перед свадьбой не выходили из дома, боясь «дурного глаза». Для защиты от чар колдуна жениха перед венчанием опоясывали кушаком, а невесте втыкали булавки против сердца.

147

Сенник, где спали новобрачные, должен был иметь на четырех стенах четыре иконы, чтобы «бесы» не проникли и не испортили молодых. В первую брачную ночь около спальни новобрачных гости и родители должны были шуметь, чтобы прогнать «бесов» Были случаи, когда на крестьянской свадьбе до смерти избивали какую-нибудь старуху по обвинению в том, что она испортила невесту.
Известный художник В. М. Максимов написал картину «Приход колдуна на свадьбу».

Максимов Василий (1844-1911): Приход колдуна на крестьянскую свадьбу. 1875. Холст масло. В размере_2013x1250.

В момент всеобщего веселья появляется колдун, который будто бы может «испортить» невесту, нагнать худобу, лишить ее красоты, расстроить счастье. Смятение и испуг на всех лицах. Наиболее сильно испуг отразился на лице невесты. Широко открытые глаза выражают всю сложность нахлынувших на нее чувств. Юное лицо исполнено наивной веры и детской непосредственности. Старые люди более спокойно относятся к приходу колдуна. Они-то знают, что его можно подкупить, задарить, приход колдуна не был для них неожиданностью — для него готовы угощенье, деньги и вино. Хозяева дома с заискивающим поклоном встречают его хлебом-солью, а мать невесты на всякий случай шепчет заклятия.
Пережитки веры в «нечистую силу», которую необходимо отгонять от новобрачных, сохранились в церковном обручении, когда священник крестообразно кадит на обручающихся, прогоняя дымом и молитвой бесов. Этот обычай восходит к библейскому рассказу о том, как праведник Товий, возжегши печень и сердце рыбы, прогнал дымом и молитвой демона, враждебного чистым бракам. У католиков в прошлом был обряд освящения брачной постели, во время которого священник окроплял «святой водой» спальню новобрачных, их одежду.
В русских свадебных обрядах и обычаях долгое время сохранялись пережитки далекого прошлого: обрядовый плач невесты как воспоминание о принудительном браке, символическая имитация ее похищения. Многие обычаи бракосочетания отражали рабское положение женщины в прошлом. У русских новобрачная должна была разуть своего будущего супруга. Во время сговора отец невесты ударял свою дочь новой плетью, которую он вручал жениху, за-

148

являя, что передает ему свою власть, а тот троекратно ударял ею невесту. Дружка бил кнутом по шубе невесты, приговаривая: «Не шубу секу, молодой науку даю». Гости заставляли невесту подметать пол, а сами в это время сорили, испытывая ее терпение и смирение.
          В очерке Александра Яшина «Вологодская свадьба» рассказывается об этом обычае: «Утром невеста в присутствии гостей подметала пол в избе, а ей то и дело бросали под ноги разный мусор: проверялось, умеет ли она хозяйствовать. Обряд этот продолжался долго и был, пожалуй, самым развеселым. Родственники и гости изощрялись, приносили в избу сенную труху, изношенные лапти-ошметки, с грохотом кидали в углы битые горшки, всевозможный хлам и лом. Один разыскал где-то остатки кавалерийского седла и бухнул их на середину пола».
          В старых свадебных обычаях было много такого, что оскорбляло человеческое достоинство новобрачных. Например, осмотр рубахи молодой после первой брачной ночи. Такие обряды являлись пережитками бессмысленных предрассудков, освящавших тяжелую участь женщины в церковном браке.
          Православная церковь благословляла рабский крепостнический и торгашеский буржуазный брак. Царские законы охраняли «святость» церковного брака, обрекавшего женщину на угнетение и порабощение.
          А. Н. Радищев в книге «Путешествие из Петербурга в Москву» писал: «Проезжала тут свадьба, но вместо радости на лице жениха и невесты были печаль и уныние. Они друг друга ненавидят и властью господина влекутся на казнь (т. е. принудительный брак. — Л. Е.). И служитель божий утверждает этот брак».
          Во время крепостного права у многих народов невесту-крестьянку отводили в первую брачную ночь к помещику, который ее насиловал. Пережитки «права первой ночи» («княжие») еще долго сохранялись в специальных выкупах («черная куна», «куничное», «венечная память» и т. д.), которые должен был платить жених помещику, чтобы выкупить себе право первой ночи. В России обычай платить помещику дань за право первой ночи существовал до 1861 года.

149

В песне, сложенной рабочими в 1905 году, ярко обличалась роль духовенства, освящавшего произвол помещиков в отношении крестьянок:

Разве не поп равнодушно
Связанных в церкви венчал,
А на смерть пороли в конюшне
Поп тогда что же молчал?
Прямо из церкви водили
В барские спальни невест,
Где же попы тогда были?
Где ж их евангелье, крест?

В буржуазном обществе, где все, в том числе и любовь, и честь, превращалось в предметы обмена и торга, брак был часто коммерческой сделкой, освящаемой религией. «В практике господствующих классов с самого начала было неслыханным делом,— писал Энгельс, — чтобы взаимная склонность сторон преобладала над всеми другими соображениями»¹.
Сколько трагедий было из-за произвола родителей, выдававших своих дочерей против их воли за нелюбимого человека! Широкой известностью пользуется картина В. В. Пукирева «Неравный брак».

Василий Владимирович Пукирев. Неравный брак [1862]. В разрешении 956x1200.

Печальная девушка стоит в церкви под венцом об руку с дряхлым сановником — будущим мужем, которому ее по существу продали. Против воли, по приказанию родителей, выходит она за богатого старика, годного ей в деды.
Весь обряд церковного таинства брака должен был внушать женщине, что она — рабыня, низшее существо. Бракосочетание сопровождалось чтением посланий апостола Павла, в которых говорилось, например: «Да будут жены подчинены мужьям, как владыкам, ибо муж есть глава жены», «Жена да убоится мужа своего», «Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью, а учить жене не позволено, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии». У лютеран пастор внушает при венчании: «Женщина во всех делах своих под произволом мужа».
Христианская церковь всегда распространяла взгляд на женщину как на нечистое существо. Поэто-

¹ К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21, стр. 81.

150

му ее не пускают в алтарь православной церкви. В храме во время богослужения женщины должны стоять по левую сторону, причащение принимают они не у царских врат, а поодаль, в стороне. Новорожденный мужского пола вносится в алтарь, а младенец женского пола оставляется у алтарных дверей.
Из этого женоненавистнического взгляда на женщину вытекала и проповедь отрицательного отношения к браку: «Хорошо человеку не касаться женщины» (I Коринф., VII, I). «Выдающий замуж свою девицу поступает хорошо, а не выдающий поступает лучше» (там же, VII, 38). Многие церковные деятели и писатели настаивали на том, что христианин должен вообще чуждаться женщины, ссылаясь на Новый завет, в котором говорится, что рая удостоятся прежде всего те, «которые не осквернились с женами».

14

^«1 И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах.
² И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома; и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих.
³ Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли.
⁴ Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцу Богу и Агнцу,
⁵ и в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим.
⁶ И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу;»

Откровение святого Иоанна Богослова. (Апокалипсис) Гл. 14 стихи 3-5. http://rusbible.ru/sinodal/otkr.html

Брак разрешается лишь «во избежание блуда», чтобы «не искушал сатана».

7

¹ А о чем вы писали ко мне, то хорошо человеку не касаться женщины.
² Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа.
³ Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу.
⁴ Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена.
⁵ Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим.
⁶ Впрочем это сказано мною как позволение, а не как повеление.
⁷ Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе.
⁸ Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я.
⁹ Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться.
¹⁰ А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем, —
¹¹ если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим, — и мужу не оставлять жены своей.
¹² Прочим же я говорю, а не Господь: если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее;
¹³ и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его.
¹⁴ Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы.
¹⁵ Если же неверующий хочет развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких случаях не связаны; к миру призвал нас Господь.

Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла Гл. 7. стихи 1-2. http://rusbible.ru/sinodal/1kor.html; http://azbyka.ru/biblia/?1Cor.7.

«Отцы церкви» Тертуллиан, Ориген и другие видели в браке только неизбежное зло. Они превозносили безбрачие и монашество, как идеал состояния, угодного богу. Святой Амвросий в сочинении «О девстве и безбрачии» писал: «Люди, которые не женятся, не выходят замуж, будут как ангелы на небесах». Православная церковь провозглашала, что «девство лучше супружества».
          В доказательство того, что жена не равна мужу, духовенство ссылалось на «священное писание», в котором она изображается виновницей всех несчастий. В «Слове о злых женах» Ефрем Сирин писал: «Жены ради Адам был изгнан из рая, царей Давида и Соломона жены погубили, Ной праведный от жены напоен вином, жена хотела погубить Иосифа. Далила мужа своего Самсона, остригши, иноплеменникам предала. Иродиада усекла Иоанна-Крестителя, а Евдокия заточила Иоанна Златоуста». «Святой» Ефрем Сирин утверждал в этом «Слове», что «нет зверя, подобного жене лукавой и нескромной на язык». На народной лубочной картинке «Слово Василия Великого о злых женах» была нарисована женщина, а под ней пространная надпись: «Что есть злая жена? Сеть, дьяволом сотворенная, прельщает человека лестью, светлым ликом, высокими очами поманивает, ланиты складывает, языком поет, гласом скверным глаголет, словами чарует, ногами играет, злыми делами обаяет
151
и убивает, многих язвит и губит. Что есть злая жена? Око дьявола, торг адов, проказливая святым обложница, сатанин праздник, покоище змеинно, стрела сатанина, цвет дьявольский, спасенным соблазн, воевода неправедный, безысцельная болезнь» и т. д.
          Из церковных книг эти женоненавистнические взгляды перешли в быт. В пословицах, которые советуют относиться к женщине с недоверием, бить ее, совершенно неоспоримо отражено влияние церкви. Если «святой» Кирилл Иерусалимский внушал: «Речению женскому не верь много», то старая пословица гласит: «Баба говорит — бредит, кто ей поверит». Если Григорий Богослов учил, что «со львом лучше жити, нежели с женою злою», то древняя пословица откликалась: «Лучше жить со змеею, чем со злою женой». Церковь поддерживала воззрения, которые были отражены в пословицах: «Бей жену обухом, припади да понюхай: дышит — морочит — еще хочет», «Люби жену, как душу, тряси ее, как грушу», «Жена не горшок — не расшибешь», «Бей жену больней — будут щи вкусней». В «Домострое», сочиненном священником Сильвестром в XVI веке, говорилось: бить жену следует «бережно и разумно, и больно, и страшно, и здорово».
          В XIX веке православные священники произносили проповеди и писали брошюры против «стремлений современной женщины к уравнению в правах с мужчиной». В книге «Женщина вне христианства и в христианстве», изданной в 1882 году, священник А. Смирнов уверял, что «дать женщине доступ к занятию государственными и общественными делами едва ли было бы справедливо и полезно для самой женщины».
          «Законный брак между частными лицами совершается в церкви... — гласил закон, — и во всем сообразно правилам и обрядам православной церкви». Духовенство преследовало людей, пытавшихся строить свою семейную жизнь без вмешательства церкви. Епископ Гермоген в книжке «О святых таинствах» называл брак вне церкви «греховным сожительством», «браком животных». Дети от такого брака считались «незаконнорожденными». Известны случаи, когда матери вынуждены были убивать своих детей, потому что не могли найти работы, чтобы прокормить их, считались опозоренными, им приходилось вступать на

152

путь проституции. Они знали, что их детей ожидает бесправная и тяжелая жизнь.
А. С. Пушкин в стихотворении, начинающемся словами «Под вечер, осенью ненастной», правильно показал причину, толкавшую этих несчастных матерей на преступление:

Под вечер, осенью ненастной,
В далеких дева шла местах
И тайный плод любви несчастной
Держала в трепетных руках...

«Ты спишь — позволь себя, несчастный,
К груди прижать в последний раз.
Закон неправедный, ужасный
К страданью присуждает нас».

          Церковь запрещала смешанные браки, насаждала религиозную рознь и нетерпимость. «Российским подданным,— гласил закон, — православного и римско-католического исповедания брак с нехристианами, а протестантам брак с язычниками вовсе воспрещается». В «Уложении о наказаниях» указывалось, что подвергаются тюремному заключению и церковному покаянию христианин или христианка за вступление в брак с лицом нехристианского вероисповедания.
          Во многих буржуазных странах и сейчас людям, принадлежащим к разным вероисповеданиям, запрещается вступать в брак между собой. Только несколько лет тому назад Ватикан признал законность брака между православными и католиками, совершенного православным или католическим священником.
          Партия большевиков боролась против царского законодательства о браке, этого пережитка крепостной зависимости народа от государственной церкви. С. М. Киров во владикавказской газете «Терек» в статье «О женах», опубликованной в 1914 году, защищал требования путиловских рабочих о признании законным гражданского брака, отстаивал интересы путиловцев, не желавших венчаться в церкви. С. М. Киров рассказывал, что рабочие Путиловского завода и всего Нарвского района Петербурга были возмущены решением правительственной больничной кассы не выдавать рабочему средств на погребение жены,

153

если не было церковного венчания. «Такое направление деятельности правления больничной кассы взволновало весь Нарвский район, — писал С. М. Киров,— тем более, что за последнее десятилетие рабочие почти совершенно перестали венчаться, и семей, живущих в гражданском браке в Нарвском районе, наберется более двух третей всего числа семейных рабочих».
          Церковь категорически запрещала развод, даже в случае полной невозможности супругам жить вместе. Если девушку выдали против воли замуж, то уйти от мужа, развестись с ним ей было почти невозможно. По царским законам замужняя женщина даже отлучиться из дома могла лишь с разрешения мужа, иначе он имел право силой водворить ее обратно, полиция отправляла жену к мужу «по этапу».
          Царский закон определял обязанности жены в тех же выражениях, что и Евангелие: «Жена обязана повиноваться мужу своему, как главе семейства, пребывать к нему в любви, почтении и неограниченном послушании, оказывать ему всякое угождение». Священники убеждали верующую женщину: чем тяжелей живется ей в семье, чем больше она страдает, тем скорее заслужит вечное блаженство на небе. «Человек, подневольно соединенный браком с нелюбимым лицом, — поучало духовенство, — должен переносить свое супружество как подвиг, как жребий, присужденный ему богом, и этому подвигу должен оставаться верен до конца жизни и тогда получит великую награду на небесах».
          Русская художественная литература ярко отразила трагедию женщины, лишенной возможности порвать узы церковного брака. Героиня романа Л. Н. Толстого «Анна Каренина» пыталась нарушить запреты религии и порвать связь с мужем, чтобы свободно жить с тем, кого она любила. Анна не смогла вырваться из тисков религии и покончила с собой. Так же сложилась и судьба Катерины, героини пьесы «Гроза» А. Н. Островского, которая из-за страха перед божьей карой сама казнила себя.
          15 июля 1891 года М. Горькому во время его скитаний по Руси пришлось быть в селе Кандыбовка Николаевского уезда Херсонской губернии. Там бу-

154

дущий писатель стал свидетелем возмутительного обычая наказания мужем жены за измену. В очерке «Вывод» Горький писал: «К передку телеги привязана веревкой за руки маленькая, совершенно нагая женщина, почти девочка... Все тело ее в синих и багровых пятнах, круглых и продолговатых, левая упругая, девическая грудь рассечена, и из нее сочится кровь... Кажется, что с тела этой женщины содрана узкая и длинная лента кожи. И, должно быть, по животу женщины долго били поленом, а может, топтали его ногами в сапогах — живот чудовищно вспух и страшно посинел»¹. В письме к И. Груздеву писатель сообщил, что избиением руководил местный священник. Горький бросился защищать несчастную жертву, пытаясь остановить истязание. Его избили до полусмерти. После этого он долго лечился в больнице.
Социалистическая революция раскрепостила женщину, предоставила ей равные права с мужчиной во всех областях хозяйственной и общественно-политической жизни. 16 (29) декабря 1917 года был издан закон о гражданском браке за подписями Ленина и Свердлова. Закон гласил: «Российская Республика впредь признает лишь гражданские браки... Церковный брак, наряду с обязательным гражданским, является частным делом лиц, вступающих в брак». Вскоре затем был издан «Декрет о расторжении брака». В тех случаях, когда совместная жизнь супругов в силу различных причин становится невыносимой, они имеют право на развод. Ленин писал, что мы не оставили в подлинном смысле камня на камне от подлых законов, в которых отражалось неравноправие женщины.
На смену буржуазному браку по расчету пришел свободный союз по взаимному влечению, уважению и любви равноправных людей. Брачный союз, основанный на товарищеских отношениях, взаимной склонности и привязанности, облегчает жизненный путь человека, создает условия для дружеской помощи, личного счастья и благополучия людей. В нашей советской семье формируются и развиваются сознание, чувства, навыки и привычки детей, будущих граждан

¹ М. Горький. Собр. соч., т. 2. М., 1949, стр. 5.

155

социалистического государства. Советские люди не нуждаются в религиозных обрядах. Поэтому венчание как колдовской обряд, освящающий рабское и зависимое положение женщины в семье, полностью исчезает из нашего быта.
          Современная девушка не может принять религиозные поучения о «греховности» и «неполноценности» женщины. Сторонники венчания в связи с этим утверждают, что теперь учение церкви о женщине изменилось, что оно будто бы не освящает неравноправия ее с мужчиной. Но церковь не отменила произнесение священником при совершении таинства брака слов: «Жена да убоится мужа своего» и «Жена создана для мужа».
          Нередко на церковном браке детей настаивают верующие родители, считающие, что будто бы только он может дать прочность и счастье в семейной жизни. Неверно предполагать, что на крепость брака и семьи может оказать какое-либо влияние то обстоятельство— наденут ли на жениха и невесту венцы. Еще в старину говорили: «Крестом любви не свяжешь». Каждому здравомыслящему человеку понятно, что счастливый брак основан на общности духовных запросов и интересов супругов, на их совместном участии в строительстве новой жизни, на привязанности друг к другу и чувстве настоящей любви, от которой «светлеет мысль и укрепляются руки», как писал Н. Г. Чернышевский.
          Советская свадьба — это подлинно семейное торжество, праздник двух равноправных людей, свободно избравших друг друга. В советском быту свадьбы сопровождаются веселыми песнями, пожеланиями счастья молодоженам, но здесь нет и не может быть места религии с ее поучениями о рабской доле будущей жены. На свадьбу собираются друзья и товарищи, чтобы выразить свои лучшие чувства молодоженам и их родственникам.
          Не бессмысленное церковное колдовство, а взаимная любовь и уважение, дружба и товарищество, общность интересов и стремление воспитать новых достойных граждан нашей страны скрепляют советский брак.
          В современной частушке говорится:

156

Ты лети, лети, снежочек,
Сыпься белая крупа,
По душе миленок будет —
Обвенчаюсь без попа.

Без свечей и без кадила
Скрепит нас любовь одна,
Мужем стал мне парень милый,
Буду век ему верна.

24 СВЯЩЕНСТВО

          Во всех религиях колдуны, шаманы, пророки, жрецы, священники обосновывают свое избранничество тем, что будто бы обладают сверхъестественной «благодатью». Еще в первобытные времена люди верили, что все, к чему прикасались колдуны, якобы имеющие эту магическую силу, становилось «табу»—запретным.
          Существовало правило, по которому ставшие запретными вещи переходили в собственность обладателей «благодати». Пользуясь этим, они накладывали «табу» на лучшие участки земли и плодовые деревья.
          Со временем появились жрецы, ставшие первыми идеологами эксплуататоров. Чтобы внушить к себе почтение и благоволение, жрецы уверяли, что будто бы наделены сверхъестественной силой. Эта вера в то, что жрецы, цари и «благородная» знать осенены «божьей благодатью», помогала им эксплуатировать массы.
          По Библии, эта божественная сила обитает в праведниках, она изливается на них от «святого духа». У людей, наделенных этой силой, будто бы появляется сияние над головой. Вот почему «святые» на христианских иконах и мозаиках изображаются с нимбом — сиянием «божественной благодати». Эта деталь заимствована из древних религий, в которых головы богов солнца окаймлены солнечными лучами. Древние египтяне сначала располагали солнечный диск над головой бога в виде кружка. Затем диск помещали вокруг головы в виде сияния. Греческие художники эпохи эллинизма рисовали римских богов и императоров с нимбами. В России государей, не причисленных к лику святых, с XVI века также стали изображать с нимбами. Стены и колонны кремлевского Архангельского собора расписаны портретами князей, и все они с нимбами. В церковной живописи

157

Христос, богородица и святые иногда изображались с сиянием, обрамляющим всю фигуру, чтобы подчеркнуть особую святость.
          Христианские общины вначале не имели духовенства, но когда появились профессиональные служители культа, они стали сочинять легенды, объясняющие их избранничество. Бог, по их словам, дает духовенству «благодать», которой распоряжается епископ. Один из способов передачи «благодати» — возложение рук епископа на голову посвящаемого. Такой обряд существовал во всех древних религиях, так как издавна бытовало поверье, что рука обладает колдовской силой.
          Посвящение — возведение лица в ту или иную степень духовного служения — основано на вере в то, что якобы во время таинства это лицо приобретает божественную силу.
          Сами католические и православные служители культа якобы получают эту силу, когда они посвящаются в сан другими священниками, которые были посвящены третьими, и так до самого первого, который будто бы получил «благодать» от самого Иисуса Христа. Верующим внушают, что благодаря этой преемственности, как по магической цепи, передается божественная сила при помощи возложения рук. На вере в «благодать» основано почитание священников. Христиане рабски целуют руки у них, ламаисты проглатывали экскременты живого бога — Далай-ламы, почитатели индусского магараджи (святого) — слюну, которую он выплевывал изо рта, поклонники еврейского цадика (святого)—остатки его еды, сторонники сектантских братцев-«трезвенников» собирали и хранили их волосы и ногти.
          Католическая и православная иерархия (от греческого — священновластие) построена по феодальному образцу. Она делится на духовенство высшее, среднее и низшее, а также на белое и черное (монашество). В православной церкви к высшему духовенству — архиереям (старшим священнослужителям) относятся патриарх, экзарх, митрополит, архиепископ, епископ. Епископ в переводе с греческого означает надзиратель. К среднему духовенству относятся: иерей, протоиерей, пресвитер, протопресвитер, архимандрит, игумен, иеромонах, благочинный, ключарь.

158

Иерей — в переводе означает посвященный, священник. Пресвитер буквально — старейшина. К низшему духовенству относятся: дьякон, протодьякон, архидьякон, иподьякон. Слово дьякон в переводе означает— слуга. Помимо священнослужителей есть церковнослужители: псаломщик (чтец) и пономарь.
          В период раннего христианства признаком «сошествия благодати» на духовенство считали умение «говорить языками», то есть произносить бессмысленные, никому непонятные слова, которые будто бы внушает сам бог. Это суеверие сохранилось до наших дней в секте «христиан евангельской веры» — пятидесятников. Во время массовых продолжительных молений они доводят себя до состояния исступления, начинают судорожно подергиваться и произносить бессмысленные фразы и слова. У секты «людей божьих» так называемые «богородицы», на которых во время молебствий «накатывает святой дух», пророчествовали, выкрикивая нелепые слова и бессвязные фразы. То же самое можно было наблюдать у многих отсталых племен. Так, у африканского племени кафров тот, кто должен стать жрецом, кричал бессмысленные слова, вообще вел себя, как помешанный. Его безумные речи тоже объясняли влиянием сверхъестественной силы.
          Христианское духовенство до сих пор использует старые приемы, рассчитанные на то, чтобы воздействовать на воображение верующих, совершая богослужение на непонятном (церковнославянском, латинском) языке, одеваясь в нелепые одежды, которые носили полторы тысячи лет назад, придавая себе необычную внешность. Всем своим видом священник, как и колдун, стремится отличаться от мирян. Он боится что-нибудь изменить в своем облачении, дабы не утратить святость, или, как сказал бы колдун, способность повелевать духами. Колдуны разрисовывают свое тело, носят на лице звериные маски, сложные головные уборы. В своем облачении христианские священники сохраняют многое от одежды колдунов и жрецов. Они также верят в то, что она обладает чудодейственной силой.
          Многое из облачения христианского духовенства заимствовано у древнеязыческих культов. Пестрые, расшитые серебром и золотом ризы похожи на обла-

159

чения египетских жрецов. Ряса была известна еще в Риме и Византии, где знать когда-то носила подобное просторное длинное платье без рукавов или с широкими открытыми рукавами и не стянутое поясом.
          В Древнем Риме при императоре Калигуле знать носила столу (вид одежды), которая впоследствии стала облачением архиерея. Из других одежд духовенства известен далматик — древнеримская длинная одежда, ниспадающая почти до пят. С VI века это облачение стали носить дьяконы Рима и все католическое духовенство. Далматику в православной церкви соответствует саккос, надеваемый архиереем. Католические епископы носят на плечах накидки из овечьего меха, сохранившиеся от древнего обычая жрецов, носивших шкуры жертвенных животных. Католические стихари по форме и цвету не отличаются от облачения египетских жрецов богини Исиды. Красные одеяния кардиналов заимствованы у жрецов египетского бога Осириса. Настоятели католических монастырей — аббаты имели инфулу как знак отличия. Это особая повязка, которая служила у весталок в Риме символом смирения, святости и непорочности.
          Монашеская черная одежда с поясом у талии перешла от жрецов иранского бога Митры. Католические монахи уверяли, что их пояса излечивают от болезней, а скапулярии — короткие наплечники с двумя свисающими спереди и сзади концами, надеваемые поверх рясы, обладают, по их словам, еще более чудесными свойствами. Коричневый скапулярий, будто бы полученный от «святого духа», оберегает от вечного огня на том свете; белый и синий, дарованные младенцем Иисусом, — от искушений дьявола, красный и черный, полученные от девы Марии, предохраняют от многих грехов. Если надеть все пять наплечников сразу, то можно получить «благодать» от всех грехов. Едва ли можно усмотреть разницу между одеянием чукотского шамана, в котором каждый камешек, раковина, палка, рисунок имеют колдовское значение, и «святыми наплечниками» католических монахов.
          Люди когда-то верили, что звук колокольчика отгоняет злого духа. Поэтому на костюме якутского шамана, на облачении иудейского первосвященника и на архиерейских одеждах (на мантии и саккосе

160

патриарха, архиепископа и епископа) пришиты колокольчики— «звонцы». У священника на поясе привешен набедренник или наколенник — четырехугольное украшение, означающее «победу и одоление лукавого». При служении дьякон носит на левом плече орарь — ленту, символизирующую крылья ангела.
          Шаманы и жрецы придавали большое значение своим головным уборам, которые являлись их главными украшениями, надеваемыми во время «вызовов духов». У христианских священников в качестве головных уборов применяются митра и камилавка, существовавшие у жрецов древних религий. Митра архиерея даже сохранила свое языческое название. Ее носил верховный жрец бога Митры. Камилавки православных священников были у жрецов бога Юпитера в Риме.
          Во многих религиозных культах духовенство не стрижет волос, например жрецы различных племен Северной Америки, Индии и Африки. Раввины отпускают себе длинные волосы на висках. Православное духовенство также отращивает волосы. Это является пережитком древней веры в колдовскую силу волос, потеря которых считалась опасной, так как с ними якобы уходила и жизненная сила. Отражением этой наивной веры является библейский рассказ о Самсоне, потерявшем силу из-за того, что возлюбленная богатыря Далила сумела его остричь.
          Веря, что в волосах находится священная сила, жрецы языческих религий приносили часть волос как величайшую ценность в жертву богам. В древневавилонских храмах имелись даже штатные цирюльники. Египетские жрецы брили себе верхнюю часть головы в виде диска в честь бога Осириса. Жрецы древнего Перу тоже сбривали себе волосы на макушке. Обычай египетских жрецов перешел к христианам. В середине V века католическая церковь утвердила правило выбривать волосы на макушке священников (тонзура). Православным пастырям при посвящении в сан в старину также выстригали волосы на темени, так называемое «гуменцо», для отличия священников от мирян.
          Католический епископ при посвящении в сан получает кольцо. Этот обычай также перешел из языческих культов, в которых кольцо было символом

161

жреческого сана, так как когда-то оно считалось могучим средством, позволяющим повелевать духами, совершать чудеса, исцелять больных. Жрец Зевса носил специальное кольцо. При избрании папы римского, имеющего титул «понтифекс максимус» (верховный жрец), который носил главный жрец Древнего Рима, конклав (собрание кардиналов) вручает ему перстень с изображением апостола Петра в лодке, вытягивающего сеть. Когда папа умирает, кольцо разбивают. У многих народов обязательным было снимать с умершего все кольца, чтобы они не помешали его душе покинуть тело.
          Кропило из конского волоса было у египетских жрецов богини Исиды, а кадило — сосуд, в котором сжигались ароматические вещества в честь различных богов и для очищения от нечистых духов, использовалось во многих языческих религиях. На переднем конце рукоятки кадила египетских жрецов имелась маленькая чашечка для ладана. Перед тем как кадить, жрец брал оттуда ладан и сыпал в чашечку с углями. Раньше в православной церкви было именно такое кадило, которое в XVII веке заменили современным. У старообрядцев египетское кадило сохраняется почти без всяких изменений.
          Каждение совершается на литургии и во время обрядов крещения, елеосвящения, отпевания умерших и водосвятия. Для каждения употребляется ладан. Такие благовония были и у язычников для курения богам. Во время каждения священник делает кадилом знак креста, чтобы прогнать бесов.
          Христианские служители культа так же, как и колдуны, считали своей задачей воздействовать на духов. Раньше думали, что если кто заболеет, или налетит на поля саранча, или нападет повальная болезнь на скот, священнику достаточно побрызгать кропилом святой водой туда, где завелась «нечисть», почитать молитвы и заклятия — и нечисть будет уничтожена. Для верующих священник был нужен прежде всего как укротитель чертей, как носитель крестной силы, сокрушающей «нечистых духов». Эта вера в способность священника сноситься с добрыми духами и побеждать злых основана на представлении о том, что от служителя культа исходит волшебная сила.

162

          Христианская религия внушает верующим, что между небом и землей живут неисчислимые сонмы враждебных человеку злых духов — чертей. В старину люди полагали, что черти женятся на ведьмах, обзаводятся семьями, ходят друг к другу в гости, пьянствуют, пьют чай, едят, соблазняют женщин, являясь к ним в виде огненного змея, творят всякие пакости православным.
          Сейчас в эти сказки о чертях не верят даже маленькие дети, но весь христианский культ со всеми его таинствами основан на убеждении в необходимости бороться со злыми духами. Архиепископ Вениамин писал в книге «Новая скрижаль»: «Церковь приняла обряд заклинания и употребляет его с целью изгнания из вредных животных нечистых духов, силою которых они опустошают поля, сады и виноградники людей». Он утверждал, что «молитва о храмине, стужаемой от злых духов, помогает очистить дом, который терпит козни и напасти от злых духов». В православном сборнике богослужебных молитв даже имеется «запрещальная молитва святого Василия над страждущими от демонов».
          Священники так же, как и колдуны, признавались в старину «целителями». Из истории известно например, что московский митрополит Алексий ездил в 1357 году в Золотую Орду к татарам «лечить» больную татарскую ханшу Тайдулу. Между знахарем со своими заговорами и нашептываниями, с угольками и другими колдовскими средствами и священником с молитвами, причитаниями, святой водой, ладаном нет, по существу, разницы.
          В прежние времена священник в первый день после пасхи по окончании молебна в избе рассыпал по ней овес. Церковный староста бросал в церкви горсть овса иконе богородицы. Этим овсом потом крестьяне начинали сев. В Смоленской губернии засевки начинал священник после молебна в поле. Он сеял рожь, собранную всеми крестьянами деревни и освященную в церкви, а после посева окроплял поле «святой водой». К семенам примешивались кусочки благовещенской просфоры, в борозды зарывались яйца, хлеб и др. Все эти обряды являлись приемами колдовства, встречающимися у многих древних народов. У первобытных народов этот обряд

163

выполнял колдун, в Древней Греции и Древнем Риме — жрец.
          «Священники были всегда ярыми защитниками ритуала и обрядов церковного культа, — писал французский философ XVIII века П. Гольбах. — Чтобы упростить или отменить какой-либо обряд, требовались целые перевороты; пустейший ритуал стоил иногда потоков человеческой крови; народы чувствовали себя каждый раз на грани погибели, как только предпринимались какие-либо нововведения в религиозном культе; им каждый раз казалось, что их намереваются лишить неведомых выгод и невидимых милостей, которые они связывали с теми или иными телодвижениями или обрядами»¹.
          Религиозные обряды приносили выгоду прежде всего духовенству. Один немецкий поэт говорил: «Вглядитесь в религиозный культ, как он совершается по всему миру, с его монахами, монашками, священниками, с его ризоношением и рукопомазанием, с его заутренями, обеднями, с постами, с колокольным звоном и фугами органа, со свечами, хоругвями, с целованием икон, с паломничеством и поклонением мощам, с заказными молебнами и построением храмов, вглядитесь в него при полном освещении, и вы увидите, что он преследует только одну цель: деньги».
          Священники брали с живых «о здравии», с мертвых— «за предание тела земле», с тех, кто еще не родился, — «о здравии родящей», с тех, кто собирался умирать, — за соборование, за совершение треб и обетов, за просфоры и за свечки. В старину русский народ говорил: «Родись, крестись, женись, умирай — за все попу денежки давай».
          Служители различных религиозных культов старались держать народ в темноте и невежестве, утверждали свою власть огнем и кровью, пытками и казнями, насилием, обманом и ханжеством. «Все и всякие угнетающие классы, — писал В. И. Ленин, — нуждаются для охраны своего господства в двух социальных функциях: в функции палача и в функции попа. Палач должен подавлять протест и возмущение угнетенных. Поп должен утешать угнетенных, рисовать им перспективы (это особенно удобно делать без

¹ П. Гольбах. Письма к Евгении. М., 1951, стр. 139—140.

164

«Первая борозда». И. А. Владимиров. (Государственный музей истории религии и атеизма.)

ручательства за «осуществимость» таких перспектив...) смягчения бедствий и жертв при сохранении классового господства, а тем самым примирять их с этим господством, отваживать их от революционных действий, подрывать их революционное настроение, разрушать их революционную решимость»¹.
          В «Своде законов Российской империи» (т. XIV, ч. III, стр. 302) предписывалось духовенству участвовать в усмирении крестьян: «Когда команда прибудет, то надлежит собрать тотчас же окольных людей, а также священников и через них увещевать неповинующихся и всячески стараться привести их в должное повиновение».
          Православное духовенство, по словам А. И. Герцена, окропляло святой водой крепостное право, благословляло насильственные браки, безмолвно хоронило дворовых людей, засеченных помещиками, не находило ни одного слова в пользу освобождения крестьян.
          Поэт-сатирик Н. Ф. Щербина писал в 1859 году в стихотворении «Вопросы и ответы»:

¹ В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 26, стр. 237.

165

Кто ход людей сдержал от века?
Кем скован гения полет?
Кто, детством диким человека
Коварно пользуясь, живет?
Сосуды божиих законов,
Предвечной истины столпы,
Опора всевозможных тронов —
Царелюбивые попы.

          Духовенство в России всегда защищало фабрикантов и капиталистов. Так, в 1893 году в Егорьевске (Рязанская губерния) на фабрике Бардыгина вспыхнул бунт рабочих: прорвался наружу гнев подавленных, забитых людей, потерявших терпение от невыносимой эксплуатации. Администрация разбежалась, полиция спряталась. Рабочие вытащили из конторы несгораемый шкаф с хозяйскими деньгами, но явился священник Н. Зверев в полном облачении, с крестом в руках, сел верхом на шкаф и всеми силами защищал хозяйское добро, крича рабочим: «Кто из вас против распятого Христа?».
          В конце «Критики догматического богословия» Лев Толстой писал: «Православная церковь? Я теперь с этим словом не могу уже соединить никакого другого понятия, как несколько нестриженых людей, очень самоуверенных, заблудших и малообразованных, в шелку и бархате, с панагиями¹ бриллиантовыми, называемых архиереями и митрополитами, и тысяч других нестриженых людей, находящихся в самой дикой, рабской покорности у этих десятков, занятых тем, чтобы под видом каких-то таинств обманывать и обирать народ»².
          В «Обращении к духовенству» Л. Н. Толстой писал, что священники всех христианских исповеданий, распространяя и поддерживая среди людей церковное учение, как истинное и спасительное, причиняют зло. Он утверждал, что их проповедь приносит вред для умственной деятельности и производит нравственное извращение в душе человеческой, так как распространяет учения, чуждые современному зна-

¹ Панагия — нагрудный знак православного епископа, носимый на цепи.
² Л. Н. Толстой. Полн. собр. соч., т. 23. М., 1957, стр. 296.

166

нию, здравому смыслу и нравственному чувству. «Эта проповедь тем ужаснее, — говорил Толстой,— что духовенство проповедует ради своих честолюбивых, корыстных целей, часто само не верит в то учение, которое проповедует». Это подтверждается откровенными признаниями самого духовенства. В IV веке один из «отцов церкви» — Григорий Богослов писал другому «отцу церкви» святому Иерониму: «Надо побольше небылиц, чтобы производить впечатление на толпу. Чем меньше она понимает, тем больше она восхищается. Наши отцы и учителя всегда говорили не то, что думали».
          В 1912 году черносотенный монах Илиодор (С. Труфанов), обличая иерархов православной церкви, говорил: «Кто вы? Все, все — карьеристы. В бога, в загробную жизнь вы не верите. Проповедуя же о ней, вы только морочите темных, простых людей. Вы людям постоянно указываете на небо, а сами заботитесь только о том, чтобы побольше здесь себе собрать богатства».
          Петроградский старообрядческий епископ Михаил писал в 1906 году: «Из духовенства никто не верит в бога. Они служат при церкви только для насущного хлеба и легкой наживы за счет других. Духовенство не верит в таинства...»
          В своих книгах «О церковном обмане», «О веротерпимости», «Письмо к священнику» Лев Толстой призывал духовенство снимать сан, разоблачать перед народом ложь и обман церковных таинств. В письме к одному православному священнику Лев Толстой писал: «Лучший выход из этого положения — героический выход, по-моему, тот, чтобы священник, собрав своих прихожан, вышел к ним на амвон и, вместо службы и поклонов иконам, поклонился бы до земли народу, прося прощения у него за то, что вводил его в заблуждение»¹.
          Этому совету последовало много священников после Великой Октябрьской социалистической революции. В 1918 году бывший депутат IV Государственной думы священник М. В. Галкин снял сан и стал принимать активное участие в антирелигиозной

¹ Л. П. Толстой. Письмо к священнику. Изд. Н. Н. Ор-фенова. М., 1903, стр. 5.

167

пропаганде, был с 1923 года заместителем редактора газеты «Безбожник». Еще в 1917 году он обратился с большим письмом в Совет Народных Комиссаров о необходимости отделения церкви от государства. По указанию В. И. Ленина 16 декабря 1917 года оно было опубликовано в газете «Правда» под названием «Первые шаги па пути отделения церкви от государства». 15—16 августа 1928 года в Воронеже состоялся областной съезд бывших служителей культа, снявших церковный сан. Этот небывалый в мировой истории съезд бывшего духовенства обратился с несколькими воззваниями к верующим и священнослужителям, призывая их порвать с религией.
В начале 1938 года после долгих раздумий снял с себя сан ленинградский митрополит Н. Ф. Платонов, который 23 года был служителем православного культа. В декабре 1959 года профессор Ленинградской духовной академии, магистр богословия и протоиерей А. А. Осипов опубликовал в газете «Правда» письмо, в котором объяснял свой уход из церкви: «Я ушел из мира, который теперь понимаю как мир иллюзий, отхода от реальности, а часто и сознательного обмана во имя обогащения, отошел, имея за плечами 48 лет жизни, из которых почти 25 простоял на средних командных постах православной церкви... Углубленное, подлинно научное изучение религии дало моему формировавшемуся многие годы атеизму то последнее звено, которого мне недоставало. Все у меня встало на свои места. Мир религии представился единым процессом развития превратных представлений и суеверий, отражением земных отношений в пустых небесах, где нет места никаким высшим духовным силам. От «причастия святых тайн» корни протянулись к диким кровавым обрядам ряда первобытных народов, священники и архиереи побратались с шаманами... Я все яснее стал сознавать, что только полный разрыв с религией может примирить меня с моей совестью и дать право считать себя честным человеком...»

168

25

Глава четвертая

ОТМИРАНИЕ РЕЛИГИОЗНОГО КУЛЬТА В СССР

ЦЕРКОВНАЯ ОБРЯДНОСТЬ ПРЕЖДЕ И ТЕПЕРЬ

          В царской России жизнь трудящихся была опутана религиозными церемониями. Рождение, вступление в брак, смерть — все важнейшие моменты жизненного пути человека церковь сопровождала своими обрядами. «Церковность действовала на людей подобно туману и угару, — писал А. М. Горький — Праздники, крестные ходы, «чудотворные» иконы, крестины, свадьбы, похороны и все, чем влияла церковь на воображение людей, чем она опьяняла разум,— все это играло гораздо более значительную роль в процессе «угашения разума», в деле борьбы с критической мыслью... чем принято думать»¹.
          Темные, безграмотные крестьяне, угнетаемые эксплуататорами, страдавшие от безысходной нищеты и испытывавшие постоянный страх за себя и за семью, не понимавшие причин социального гнета, часто шли в церковь, чтобы получить там облегчение. А. И. Герцен писал в «Дневнике»: «Сегодня здешние крестьяне, испуганные страшным летом, видя хлеб и луга погибающими от дождей, служили молебен. Печально и с какой-то торжественностью шли они в церковь... Дети, они верят, что сила молитвы... поправит погубленное свирепой случайностью — и обманутся!»
          Бессилие перед стихиями природы питало религиозность крестьян. Во время голода и эпидемий сельские жители сговаривались построить «обетную» церковь для избавления от бедствий. Люди шли в лес, рубили бревна, приносили их на себе на место и всем миром выстраивали церковь в один день. По данным   отчета   Санкт-Петербургской   епархии   за

¹ М. Горький. Собр. соч., т. 25. М., 1953, стр. 353.

169

1885 год, из всех крестных ходов 45 процентов устраивалось по случаю падежа скота, 23 процента — по поводу холеры, 8 процентов — сибирской язвы, 2 процента—по случаю повальных болезней, 17 процентов— от пожаров, 3 процента — от неурожая, 2 процента— от градобития.
          С. М. Киров писал, что «помещик заведовал религиозными верованиями крепостных своих, создавая для них религиозный культ и формы его отправления». Церковные обряды были выгодны помещикам и капиталистам, так как освящали все их мерзости, насилия и гнусности, провозглашали классовый гнет божественным установлением. Они запугивали людей невидимыми небесными силами и заставляли безропотно нести бремя страданий, причиняемых земными силами. Христианство внушало с помощью «учения» о всеобщей греховности необходимость страдать за будущее счастье в небесном раю. Если человек верит, что он грешник, что страдание очищает его, то он будет на земле терпеть нужду за то, чтобы в небесах найти счастье и покой.
          Подлинная цель христианских обрядов состояла в воспитании народных масс в смирении и покорности. Таинство священства возвеличивало духовенство, миропомазание — царскую власть, покаяние использовалось для полицейского сыска и шпионажа, бракосочетание— для освящения рабства женщины. «Святые таинства» способствовали разделению людей, насаждали фанатизм и религиозную нетерпимость. В христианском культе существовали даже молитвы на очищение храма, если в нем во время совершения таинств оказывался иноверец: «Молитва аще пес вскочит в церковь или иноверец»...
          Реакционная сущность религии и ее обрядов вызывала в России протест против них еще задолго до того, как трудящиеся нашей Родины добыли себе свободу и появилась возможность открыто разоблачать церковь. Передовые, чуткие к страданиям народа общественно-политические деятели объясняли бессмысленность и вредность религиозных обрядов. Так, в конце XVII века в Москве возник кружок Д. Е. Тверитинова, который резко осуждал поклонение святым, иконам и кресту, критиковал таинство евхаристии, отрицал святость мощей, молитвы за умерших и мно-

170

гие другие обряды православного культа. Руководитель кружка и его последователи были арестованы. 30 ноября 1714 года был сожжен на Красной площади Фома Иванов за отрицание иконопочитания и христианских таинств. Когда его привели для покаяния к образу чудотворца Алексия в Чудовом монастыре, он бросился на образ с ножом. Перед казнью Иванов отказался принести покаяние, твердо держал над огнем свою руку с ножом и, невзирая на муки, пожираемый огнем, до последнего мгновения проповедовал против церкви.
Еще в XVII веке были не только выступления одиночек против церковных обрядов, но и более широкие попытки заменить церковные обряды народными. Вскоре после возвращения Степана Разина из персидского похода казаки обратились к нему с просьбой содействовать восстановлению недавно сгоревших в Черкасске церквей. «На что церкви? К чему попы?— сказал Разин. — Венчать, что ли? Да не все ли равно, — станьте в паре подле дерева, да попляшите вокруг него, — вот и повенчались».
Во время восстания Емельяна Пугачева уральские рабочие отказались от церковного крещения, заменив его особой клятвой «бить помещиков». Мать должна была приносить новорожденного ребенка к пугачевскому полковнику, и тот его спрашивал, причем отвечала, конечно, мать:

— Цураешься ли барина и всех его дел?
— Цураюсь.
— Будешь ли бить помещиков?
— Буду.
— Целуй саблю и пистолет.

Борьба против церковного культа принимала особенно острые формы, потому что в царской России народные массы обязаны были исполнять религиозные обряды под угрозой жестоких наказаний. Церковь проклинала тех, кто отрицал ее таинства. За отказ от участия в таинствах людей подвергали пыткам, а нераскаявшихся жгли на медленном огне. Царский указ 1684 года объявлял государственными преступниками всех тех, кто не бывал у причастия, приказывал их «пытать с пристрастием», «бить на козле кнутом», «сжигать в срубах, а пепел развеивать». Помещики принуждали крестьян исполнять

171

церковные обряды. Так, в XVIII веке граф Румянцев предписывал своим приказчикам «говеть и причащать всех принуждать без пропуску. А ежели кто который год не будет говеть, того плетьми, а которые не причастятся, тех сечь розгами, давая по пяти тысяч раз нещадно».
          В статье «Секущее православие» А. И. Герцен описал зверскую расправу священника и чиновников над крестьянами деревни Порозово Волковысского уезда Гродненской губернии, вся вина которых состояла в том, что они не исполняли церковных обрядов. По требованию священника полиция перепорола всех до единого, забив многих насмерть. А. И. Герцен описывал, как под розгами, под угрозой смерти священник заставлял людей причащаться; он называл этого священника палачом, во Иуде предателем, заплечным иереем: «Полицейский апостол сек людей до тех пор, пока мучимый соглашался принять причастие от православного попа. Один 14-летний мальчик после 200 розог отказался от такого общения со Христом, его снова начали сечь, и тогда только, уступая страшной боли, он согласился».
          До революции в России существовали законы, которые насиловали совесть и волю людей. В. И. Ленин называл эти законы самыми несправедливыми, самыми насильственными и самыми позорными. Царское правительство превратило исполнение религиозных обрядов в государственную повинность, угрожая уклоняющимся от них штрафами, тюрьмой и ссылкой в монастыри. В «Своде законов Российской империи» говорилось: «Всякий православный христианин должен хотя бы один раз в году исповедоваться и причащаться святых тайн по обрядам православия». На духовенство была возложена обязанность наблюдать за тем, чтобы никто не уклонялся от исповеди. Лица, над которыми не были совершены установленные религиозные обряды — крещение, конфирмация и т. д., — лишались некоторых гражданских прав, например, доступа в школу. Для православных было обязательным крещение, без которого не выдавалось свидетельство о рождении (метрика).
          182-я статья «Уложения о наказаниях уголовных и исправительных» требовала подвергать аресту и тюремному заключению до 8 месяцев «изобличенных

172

в так называемом кощунстве, то есть язвительных насмешках, доказывающих явно неуважение к правилам или обрядам церкви православной и вообще христианства». 176-я статья того же «Уложения о наказаниях» гласила: «Кто в публичном месте или в собрании, более или менее многолюдном, дерзнет с умыслом порицать христианскую веру... святые таинства, подвергается лишению всех прав состояния и ссылке на каторжные работы на время от 6 до 8 лет».
          Однако, несмотря на суровые преследования и гонения за отказ совершать христианские таинства, народ нередко безучастно относился к ним, а иногда и выступал с протестами. Известный русский историк А. П. Щапов писал, что в XVI—XVIII веках народные массы часто отказывались исполнять церковные обряды. «Государю ведомо учинилось, — приводил он царский указ от 1718 года, —что многие разночинцы и посадские селяне... не токмо, что по воскресным дням, но и в великие господни праздники, никогда в церковь к службе божией не ходят и не исповедоваются». Царь «для этого указал подтвердить указом и прибить по городам и по селам и деревням печатные листы, дабы вышеописанные люди в господни праздники и воскресные дни ходили в церковь к вечерне, к заутрене, а паче к святой литургии и по вся годы исповедовались, и то надзирать в приходах самим священникам, и приказчикам, и старостам». Можно было бы привести немало документов о «хладности и невнимательности к церкви» русского народа.
          Известно много пословиц о его свободомыслии: «Молился молился, а гол как родился», «Молебен пет, а пользы нет», «Знают и чудотворцы, что мы не богомольцы». Старинная пословица показывает, что были люди, которые не верили в тайну исповеди: «Поп Сеньку обманывает, а Сенька попу правды не скажет». Крестьяне говорили: «Из одного дерева икона и лопата», «На образ взглянешь, свят не станешь», «Годится молиться, а не годится горшки покрывать», «Взял боженьку за ноженьку да об угол».
          За отказ от соблюдения православных обрядов, за «неуважительные слова» о них ежегодно подвергались наказанию сотни людей. Например, в деле о крестьянине Василии Калинине, который обвинялся

173

23 октября 1803 года в произнесении дерзких слов о церкви, говорится, что он был «допрошен и показал, что святым иконам не поклоняется, церковь божию не почитает, на исповедь и ко святому причастию не ходит». Царский суд вынес такое решение: «Наказать Калинина кнутом, вырезав ноздри и поставив штемпельные знаки, сослать в Нерчинские заводы на каторжные работы».
          В XIX веке за уклонение от исповеди чаще всего ссылали в монастыри. В 1820 году в московский Новодевичий монастырь была сослана Пелагея Иванова за непосещение исповеди в течение семи лет. Ей было предписано бесплатно работать и каждый день бить по 50 поклонов. В 1843 году казачка Донской области Марфа Аксенова не явилась на исповедь. По доносу священника ее арестовали. Дело дошло до совета министров. Министры решили: «Сверх содержания ее при производстве дела под стражей в продолжении семи месяцев, выдержать еще две недели на хлебе и воде. За неисполнение обязанностей православной веры, к которой принадлежишь, небытность на исповеди и у святого причастия предать церковному покаянию». С 1 ноября 1843 года на протяжении шести недель Аксенова совершала «публичную епитимию». По предписанию священников, она ежедневно являлась в церковь и била там по 25 земных поклонов.
          24 апреля 1871 года витебская соединенная палата уголовного и гражданского суда приговорила «к ссылке на житие в отдаленные губернии Сибири с лишением всех прав состояния» крестьянина Максима Селезнева за то, что он поносил святых, называл иконы досками, годными только горшки покрывать, не соблюдал посты, утверждал, что бог ничего не дает, если не работать.
          Профессор Московской духовной академии Е.Е. Голубинский откровенно признавал в первом томе «Истории русской церкви» (1904 г.), что «простой деревенский народ ходит „на дух"... не по действительному усердию к исполнению сего дела, как он понимает набожность, а потому, что это строго требуется начальством». В конце XIX — начале XX века во всех отчетах епископов о состоянии епархий духовенство отмечало рост религиозного индифферентизма крестьян, отказ многих из них от церковных
174
обрядов. В 1909 году один из видных деятелей большевистской партии В. Д. Бонч-Бруевич писал: «Неверие распространяется, к исповеди не идут... гражданские браки — без попа — все более и более становятся обычаем общества и народа»¹.
          После Великой Октябрьской социалистической революции религиозная обрядность стала частным делом верующих, так как в нашей стране была осуществлена подлинная свобода совести, церковь отделена от государства и школа от церкви, свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признана за всеми гражданами. Исполнение обрядов было лишено обязательности, регистрация новорожденных, заключение браков, похороны освобождены от опеки религии.
          В нашей стране постепенно начали отмирать религиозные праздники, обряды и обычаи. Так, по данным выборочного обследования, в 1913 году русский крестьянин затрачивал на религиозные обряды 407 часов в год, а в 1923 году — 112 часов. Русская крестьянка затрачивала на религиозные обряды в 1913 году 505 часов, а в 1923 году — 199 часов². В Москве в 1926 году только 24 процента от 16 363 пар, вступивших в брак, венчалось в церкви. В том же году 60,4 процента новорожденных столицы остались без крещения или обрезания. В 1926 году в Москве 40 процентов умерших погребены без религиозного обряда³. Через три года в Москве число венчаний составило всего 7 процентов от общего количества вступивших в брак⁴.
          В ходе социалистического строительства в СССР все больше трудящихся освобождалось от религиозных пережитков. За эти годы выросло новое поколение людей, над которыми в детстве не совершали никаких религиозных обрядов. Даже люди преклонного возраста отказывались от выполнения церковных обрядов. Ленинградская работница М. И. Минаева рассказывает: «Не раз я прежде ходила в Киев, на богомолье. Сотни километров пешком шагала с

¹ В. Д. Бонч-Бруевич. Избранные сочинения, т. 1. М., 1959, стр. 202.
² Сб. «СССР — страна социализма». М., 1936, стр. 65.
³ Журн. «Безбожник», 1927, № 10, стр. 4—5.
⁴ Журн. «Антирелигиозник», 1930, № 8—9, стр. 103.

175

котомкой за плечами, сухари в дороге ела, чтобы «спасти душу», но потом поняла, что все религиозные обряды только затемняли мне голову». 90-летняя ленинградская колхозница М. М. Латикова говорила: «Мне тяжело думать, что я почти 70 лет прожила в вечном страхе—попасть после смерти в ад. Сколько я молилась перед иконами, как просила святых помочь. Я рада, что хоть последние годы своей жизни живу с открытыми глазами, не веря ни в бога, ни в святых».
          Однако старое живуче, оно не уходит без борьбы. Религиозные пережитки тесно связаны с националистическими, индивидуалистическими настроениями и другими вредными пережитками прошлого, которые питают друг друга. Некоторая часть населения нашей страны еще соблюдает религиозные праздники и обряды по привычке. Так, в ряде областей их совершают 10—12 процентов опрошенного населения.
          Используя эту силу старых традиций, довлеющих еще над многими людьми, духовенство стремится как можно торжественнее совершать богослужения. В 1953 году патриарх русской православной церкви обратился со специальным посланием, в котором призывал настоятелей храмов следить за тем, чтобы у молящихся было бы религиозное настроение. Для этого не рекомендовалось сильно освещать церкви, так как «яркий и искусственный свет электричества не только не создает, но и рассеивает молитвенное настроение», «чем темнее в храме, тем ярче будет гореть в сердце молящихся внутренний божественный свет».
          В целях более сильного эмоционального воздействия на верующих введено хоровое исполнение песнопений и молитв всеми присутствующими, чего ранее не было.
          В сельских местностях особенно распространено соблюдение престольных праздников. В старину они состояли из посещения церковной службы, а затем повального пьянства. Теперь в большинстве деревень не стало церквей из-за отсутствия верующих, на богослужения в престольные праздники никто не ходит. Но по традиции эти дни отмечают обильной выпивкой.
          Многие из «престолов», приходящиеся на летнее время в разгар страды, отвлекают людей от работы,

176

подрывают дисциплину и приносят большой вред. «Престольные» праздники нередко справляются по «кольцевой системе». Отмечая «память» того или иного «святого», гуляющие переходят из одной деревни в другую. В книге очерков В. Овечкина «Районные будни» пожилая колхозница говорит: «Так совпало: нынче у нас в Речице престол, а через три дня в Подлипках. Сёла рядом. То подлипкинцы ходили к нам гулять, то наши повалили к ним в гости. Не успели опохмелиться — в Сорокине престол. А в воскресенье престол в Горенске... Да когда же оно кончится?.. Скот ревет непоенный, корма на животноводстве не подвозят. Прошлой ночью свиньи семь поросят задавили, по недогляду: свинарок на дежурстве не было. Самого председателя как кинулись искать третьего дня по всему селу — печать на какую-то бумажку приложить, так аж нынче утром нашли на мэтэфэ в силосной яме чуть тепленького».
          Религиозные обряды чужды всему строю нашей жизни. Их цель состоит в том, чтобы внушить людям ничего не предпринимать по собственному решению, а лишь по указанию церкви. Они воспитывают рабские чувства — пассивность, неверие в могущество человеческого разума и обещают несуществующее счастье за гробом.
          При социализме человек — кузнец своего счастья. Ему незачем обращаться за помощью к небожителям, он сам строит счастливую жизнь на земле. Верующий же христианин, считающий бога «царем небесным», а себя самого «рабом божьим», должен воздавать богу знаки почтения, как подданный царю. Духовенство учит, что коленопреклонение есть выражение повинности перед богом, а падение ниц — глубочайшего смирения. Все просительные, благодарственные и хвалебные молитвы, стихи, стихиры, кондаки, тропари, ирмосы, акафисты, антифоны содержат просьбы, вопли, воздыхания, стенания, слезы глубоко несчастных людей, удрученных бедами и горем.
          Сознательному человеку чуждо чувство беспомощности. Он верит в свою силу, уверен в своей победе. Молитвы же «Помилуй, господи», «Подай, господи» и тому подобные пережитки эпохи рабства унизительны для советских людей. Только человек,

177

утративший веру в возможность реального выхода из тяжелого положения, начинает мечтать о чуде, грезить, молиться.
          Вера в силу «святых таинств» — вредное заблуждение, так как она основана на ложных представлениях об окружающем мире. Через таинства церковь внушает людям мысли о ничтожестве и бессилии человека, идею о существовании сверхъестественных сил и их могуществе, возбуждает несбыточные надежды на милость этих сил. Таинства поддерживают веру в бога и ангелов, святых и чертей, учат колдовству, воспитывают людей в духе покорности, смирения и унижения.
          Религиозные обряды могут способствовать распространению заразных болезней, так как учение о «божественной благодати» предписывает лобызание «священных предметов», будто бы наделенных этой силой. В 1922 году один врач ходил по церквам, делая вид, что прикладывается к иконам. При этом незаметно кусочком чистой ваты вытирал то место на иконе, к которому верующие прикладывались губами. При исследовании кусочков ваты выяснилось, что они полны микробами всевозможных болезней.
          Во время празднования пасхи верующие целуют друг друга три раза, причем один произносит: «Христос воскрес», а другой отвечает: «Воистину воскрес». При христосовании целуются совершенно чужие люди. Всегда может случиться, что здоровый человек будет целоваться с больным, не зная о его болезни. Христосуются и с явно больными, считая грехом «брезговать» ими. Этот «поцелуйный обряд» опасен для здоровья.
          Одним из доводов о превосходстве сектантских организаций перед католической и православной церковью является утверждение их проповедников об отсутствии у них религиозных обрядов. На самом же деле сектантство лишь стремится заменить устаревшие формы культа новыми, реформированными. Руководители этих религиозных организаций повторяют, по словам В. И. Ленина, «фокус-покус поповщины: из идеи бога убирается прочь то, что исторически и житейски в ней есть (нечисть, предрассудки, освящение темноты и забитости, с одной стороны,
178
крепостничества и монархий, с другой)»¹. Всякие религиозные верования в конечном счете связаны с культовыми действиями. Так, в баптистском культе главным обрядом является крещение водой взрослых. Само название «баптисты» происходит от греческого слова «баптисо», означающего погружаю в воду, крещу водой. Крещение существует и у адвентистов седьмого дня.
          Во всех сектах обязательны молитвы. Молящиеся там часто становятся на колени, складывая руки и закатывая глаза к небу. У евангельских христиан-баптистов практикуются «вечери любви», не имеющие большого отличия от православной обедни. Эта «вечеря любви», совершаемая каждое воскресенье, сопровождается обрядом хлебопреломления. Во время молитвенного собрания на подносе разносится каравай специально испеченного хлеба и чаша разбавленного вина. Этот каравай ломают на мельчайшие кусочки. Каждый член общины съедает кусочек хлеба и запивает его глотком вина. После такого причащения все целуются друг с другом. Поцелуйный обряд является символом братства во Христе. У адвентистов перед преломлением хлеба совершается обряд «омовения ног». Верующие моют друг другу ноги в тазу в знак смирения. По разным поводам сектанты устанавливают длительные посты. Пресвитеры в общинах стали так же, как и священники, профессиональными служителями культа.
          Нет религии без обрядов, нет религиозных обрядов без приемов колдовства. Сектантские обряды так же, как православные и католические, носят колдовской характер, являются пережитком веры в добрых и злых духов, в «очистительную» силу воды и т. д.
          Сектантские обряды, утверждавшие любовь к врагам как к «братьям во Христе», отвлекали от борьбы с помещиками и капиталистами. В сектантских поучениях подлинные причины эксплуатации и истинные ее виновники подменялись всякими «бесами», «грехами». Революционный опыт трудящихся опроверг сектантские поучения о непротивлении злу насилием и всепрощении. Советские трудящиеся освобождаются от церковной и сектантской обрядности.

¹ В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 48, стр. 231.

179

26

МОДЕРНИЗАЦИЯ РЕЛИГИОЗНОГО КУЛЬТА

          Во всем мире современный кризис христианства вынудил духовенство начать пересмотр и обновление традиционных форм культа. Деятели католической церкви с тревогой признают, что многие верующие заявляют о несоответствии христианских обрядов, выражающих веру в бога, чувства, настроения и переживания его почитателей, взглядам и образу жизни людей, вступивших в последнюю треть XX столетия.
          «Миллионы людей молча прекратили выполнять религиозные обряды, — пишет католический автор австриец Хеер. — Они отбросили христианство как неподходящее платье, оставив церковь, как надгробный памятник, который от случая к случаю посещают, но в котором не живут».
          Католическая печать полна сообщений о том, что религиозный культ перестает интересовать современных людей, наблюдается индифферентное отношение к его обрядам. Духовенство называет это явление «дехристианизацией» и «утратой священного». В Испании только 5 процентов населения регулярно посещают воскресную мессу. Многие верующие ставят под сомнение то, что считалось незыблемым в культе. Так, 61 процент католиков, опрошенных Французским институтом общественного мнения, высказались против исповеди.
          За последние годы из церкви ушли десятки тысяч священников, разочаровавшихся в ее вероучении и обрядах. За 15 лет в Италии отказались от сана 6 тысяч, во Франции 1700 католических священников. Только в 1968 году в США отказались от сана 463 священника, а в Голландии—189 священников.
          Католическая церковь озабочена изысканием новых методов воздействия на общество, а поэтому стремится обновить свой культ, чтобы задержать необратимый упадок религии. Глава папского секретариата по делам неверующих архиепископ Вены Кениг в докладе о современных средствах массовой информации, опубликованном в 1968 году, обращал внимание на необходимость усилить передачи церковной службы по радио и телевидению, которая должна быть, по мнению этого кардинала, обновлена, приспо-

180

соблена к воззрениям и эмоциям людей, живущих в эпоху научно-технической революции.
          В США, например, на многих заводах перед началом работы и в перерывы передаются по радио богослужения. Духовенство рекомендует различные молитвы для всех случаев жизни. В США известен молитвенник для девушек, в котором содержатся молитвы: «перед афишей кино», «перед приобретением нового платья», «перед встречей с парнем».
          Священники уверяют верующих, что с помощью религиозных обрядов церковь выполняет миссию сестры милосердия человечества. На самом же деле ее задача в капиталистических странах сводится к тому, чтобы воспитать из тружеников покорных рабов.
          Буржуазные психологи религии опубликовали множество книг, в которых доказывают, что религиозные обряды, несмотря на всю свою бессмысленность, приносят пользу людям. Бесспорно, религиозные обряды оказывают воздействие на верующих потому, что во время совместного моления они влияют друг на друга. Но обряды создают обманчивое успокоение, цель которого примирить верующих с гнетущей действительностью, убедить их, что тяготы жизни и страдания неизбежны.
          Буржуазная пропаганда не жалеет сил и средств для воспитания населения в религиозном духе, распространяя иллюзии о том, будто все, к чему стремятся трудящиеся, можно достичь без революционного преобразования существующего строя, а путем ревностного исполнения христианских обрядов.
          Под влиянием кризиса культа католическая церковь отвергает некоторые его архаические традиции, стремится обновить и упростить обряды. Большинство выступавших в прениях на Втором ватиканском соборе указывало на необходимость сокращения молитв, облегчения постов, модернизации одежды черного и белого духовенства. Однако, обсуждая проекты богослужебных реформ, многие участники собора указывали, что надо проявлять крайнюю осторожность при пересмотре обрядов, освященных веками.
          В декабре 1963 года Второй ватиканский собор принял конституцию «О священной литургии», в которой рекомендовал сократить ее обряды, пересмотреть литургические книги, отказаться от повторения

181

молитв во время службы, больше уделять внимания проповеди и чтению «священного писания».
          На соборе было много споров по поводу предложения об отмене латыни в качестве языка богослужения в католической церкви. «Латынь из моды вышла ныне». Все же решено было оставить богослужение на латинском языке, но разрешить использовать и местные языки, вводить в мессу элементы местных обычаев, то есть включать в христианский культ так называемые языческие обряды. Китайским католикам давно разрешено почитать Конфуция как праведника, чтить по китайскому обычаю умерших предков и т. д. Собор разрешил вводить хоровое пение, полифоническую музыку, народные мелодии в богослужебный ритуал. После утверждения конституции о литургии в соборе святого Петра была отслужена месса по эфиопскому образцу, во время которой африканцами-католиками, прибывшими для этой цели в Рим, исполнялись ритуальные танцы под звуки тамтамов.
          В некоторых храмах службы теперь проходят в сопровождении джаз-оркестра или гитар, а после моления бывают танцы. Есть вновь построенные соборы, которые внешним видом напоминают ракету. Они украшены абстрактной живописью и скульптурой; имеются церкви-автогаражи, где, не выходя из машины, можно прослушать мессу.
          Модернизация католического культа может сблизить его с протестантским. Протестанты, отколовшиеся от католической церкви во время реформации еще в XVI веке, отказались от сложных и пышных католических обрядов, сократили число таинств, отвергли культ святых, почитание икон, мощей и реликвий, признали «спасение» человека только через его личную веру, а не через церковь.
          Ныне католическая церковь сама вынуждена, хотя и очень неохотно, идти по пути такой же буржуазной реформы культа и очищения его от явно средневековых пережитков. Так, в духе протестантизма начинает решаться вопрос о евхаристии. Второй ватиканский собор признал возможным в определенных случаях по постановлению епископов и с разрешения папы допускать к причастию вином не только священников, но и мирян. Католическое духовенство начинает отказываться от реликвий святых. На засе-

182

дании Второго ватиканского собора во время обсуждения вопроса о литургии испанский епископ Гарсиа Мартинец говорил о том, что надо отменить почитание таких святынь, как «молоко» богоматери или сандалии святого Иосифа.

Второй Ватиканский собор — последний на сегодняшнее время из Соборов Католической церкви, по счёту Католической церкви XXI Вселенский Собор, открытый по инициативе папы Иоанна XXIII в 1962 и продолжавшийся до 1965 года (за это время папа сменился, собор закрылся уже при папе Павле VI).

http://ru.wikipedia.org/wiki/%C...
сохраненная копия - ../dop/26/Second_Vatican_Council-WIKI.html

          Папа Пий XII только за 14 лет (с 1940 по 1954 год) причислил к лику святых и блаженных 147 человек, а теперь Ватикан начал сокращать число святых. В 1969 году ватиканская комиссия по вопросам литургии постановила изъять из церковного календаря, определяющего, когда и какому святому следует молиться, около 200 святых-покровителей, в существовании которых имеются сомнения. Так, например, исключены из календаря святая Варвара, покровительница артиллеристов и пожарных, святой Валентин, покровитель влюбленных. Святой Георгий Победоносец, сражавшийся с драконом, покровитель англичан, арагонцев и португальцев, был переведен из разряда «обязательных» святых в разряд «необязательных».
          Очень много споров вызвал святой Христофор, покровитель пеших, конных, автомобильных и воздушных путешественников. По преданию, он переносил через реку самого Христа во младенчестве. Существование Христофора вызвало сомнение даже у деятелей Ватикана, хотя медали с изображением его, приносящие миллион долларов дохода в год, остаются в продаже. Покровительницей автомобилистов и туристов объявлена святая Франческа.
          В свою очередь протестантская церковь пошла еще дальше. Некоторые богословы предлагают вообще упразднить все церковные обряды, ибо верующие их не придерживаются. В США опубликованы книги протестантских богословов Гарвея Кокса, Томаса Элтайзера, Габриэля Ваганяна и других, утверждающих, что христианский культ лишен всякого смысла и умер вместе со «смертью бога». Они ссылаются при этом на известного немецкого теолога Рудольфа Бультмана, который заявил: «Нельзя пользоваться электрическим освещением и радиоаппаратурой и в случае болезни обращаться к современным медицинским средствам, и в то же время верить в духов и чудеса Нового завета».
          Некоторые протестантские общины пытаются заме-

183

нить мужчин пасторов женщинами, а для привлечения прихожан в церкви устраивают в них концерты и танцы. Англиканское духовенство даже превращает храмы в... цирк. В Англии во время так называемых «служб благословения животных» выступают дрессированные собаки. Собаке задают вопрос: сколько дней потребовалось господу богу для сотворения неба и земли? Пес громко лает шесть раз. На второй вопрос — сколько апостолов было у Христа? — собака двенадцать раз потрясает своды церкви своим лаем. В третий раз собаке предложили сделать выбор между Библией и костью. Собака предпочла вместо пищи мирской пищу духовную. В США пресвитерианские пасторы давно показывают в церкви фокусы, объясняя некоторые места из Библии. Там издано много книг в помощь церковным фокусникам: «Новые фокусы на религиозные темы», «Сто фокусов на библейские темы» и т. д.
Невиданный упадок религии и церкви подорвал устои сложившихся в течение столетий верований и обрядов православия. Стремление удержать верующих вынудило и наиболее консервативную церковь— православную пойти на некоторые изменения в отправлении культа, чтобы приспособиться к современным условиям жизни.
Еще в начале XX века некоторые представители духовенства предлагали перевести литургию с церковнославянского на русский язык, ввести общее пение всех молящихся в храме, сократить и упростить порядок богослужения. Эти предложения были отклонены. Теперь укорочена продолжительность служб, сокращена длительность молитв и постов. Сейчас крестят детей, часто не погружая их троекратно в купель, а всего лишь смачивая тело освященной водой. В 1929 году патриарший Синод допустил общую исповедь, а в 1930 году разрешил заочное отпевание. Теперь часто индивидуальная исповедь заменяется общей. Священник читает прихожанам молитву и отпускает грехи после перечисления грехов и признания верующими своей греховности. Нередко отпевание умерших совершается заочно: с могилы берут горсть земли, освящают ее в церкви, а затем вновь высыпают на прежнее место. Так, в 1969 году в Ленинграде заочных отпеваний было совершено в два раза больше,

184

чем очных. В 1969 году Синод русской православной церкви разрешил священникам совершать «святые» таинства над старообрядцами и католиками.
          Поскольку все больше верующих жалуются на то, что им непонятно богослужение, что оно кажется бессмысленным действием, ревнители православия, чтобы противостоять критике церковных обрядов, усиливают символическое истолкование их. «Христиане, обладающие глубоким умом, — говорил один епископ, — должны читать обряды как философские книги, отыскивая в них тайный смысл, а те, у кого простые сердца, искать в обрядах огонь, который зажигает души».
          В «Журнале Московской патриархии» (1965, № 2) признавалась необходимость «преобразования богослужебных форм с целью сделать их доступными пониманию современных христиан». Однако, внося частные изменения в культ, духовенство вместе с тем проявляет большую осторожность, опасаясь потерять верующих, желающих «верить и молиться как деды и отцы», так как бывают случаи, когда прихожане выступают против всяких новшеств. Так, например в 1956 году в Ильин день фанатик Соловьев в присутствии прихожан Успенского собора г. Владимира заявил, что он не согласен с заочным отпеванием умерших. Духовенство старается сохранить старые формы обрядности, по-прежнему отстаивает обветшалый культ святых. За 25 лет (с 1943 по 1968 год) в «Журнале Московской патриархии» было опубликовано свыше 150 статей о святых. В статье «Житие преподобной Геновефы» (ЖМП № 1 за 1957 г.) даже говорилось, что по ее молитве «изгонялись бесы».
          Как бы современное духовенство ни старалось спасти свой тонущий корабль веры, выбрасывая явно лишний балласт устаревших воззрений, оно не способно отказаться от антинаучных взглядов, составляющих основу всякой религии. Подлинное обновление религиозного культа применительно к мировоззрению современного человека невозможно, так как это мировоззрение основано на науке, а культ — на вере в общение со сверхъестественным «невидимым миром». Основой культа по-прежнему остается магическая вера в «благодать святого духа». Как бы не осовременивать религиозный ритуал, он обречен на отмирание и неизбежно будет вытеснен советскими обрядами.

185

27

СОВЕТСКИЕ ГРАЖДАНСКИЕ ОБРЯДЫ

          В первой стране социализма труд на благо общества преобразил человека, изменил его духовный облик. Как далеко шагнули советские люди за полвека строительства новой жизни! От ликвидации неграмотности миллионов крестьян и крестьянок до подлинного расцвета науки и культуры, от сохи до ракеты, на которой человек летает в космос.
          В Советском Союзе сознание абсолютного большинства трудящихся, строящих коммунистическое общество, свободно от бессмысленной и нелепой веры в «святые таинства», в учение о сверхъестественной «благодати».
          Новый строй нашей жизни создал возможности для того, чтобы трудящийся по-настоящему почувствовал себя человеком, а не рабом, испытал и убедился, что он сам творец собственного счастья, подлинный хозяин щедрой родной земли, обильно политой его потом и кровью. Утвердившиеся в СССР общественные порядки, наши моральные нормы возвышают трудящегося человека, дают простор для проявления всех его лучших качеств, для раскрытия способностей и талантов.
          Социалистическое переустройство быта находит отражение и в советской гражданской обрядности, возникшей в первые годы Советской власти и постепенно получающей всеобщее признание и распространение. Советские гражданские обряды ничего общего не имеют с религиозным культом, они основываются на революционных, боевых и трудовых традициях нашего народа.
          У колыбели советских праздников, обрядов и обычаев стояли в двадцатые годы В. И. Ленин, Н. К. Крупская, А. В. Луначарский, Ем. Ярославский, П. А. Красиков, И. И. Скворцов-Степанов. 23 января (5 февраля) 1918 года на заседании Совета Народных Комиссаров, проходившем под председательством В. И. Ленина, А. В. Луначарский доложил о новом календаре, а на следующий день Совет Народных Комиссаров принял и опубликовал за подписью В. И. Ленина декрет о реформе календаря. В «Известиях ВЦИК» от 5 декабря 1918 года были опубликованы «Правила», подписанные В. И. Лениным.

186

о наименовании и числе новых праздников. В. И. Ленин принимал активнейшее участие в их организации, просматривал эскизы праздничных оформлений Петрограда и Москвы. Он очень интересовался осуществлением декрета о гражданском браке. В 1918 году В. И. Ленин указывал: «У нас в городах и фабрично-заводских местах этот закон о полной свободе брака прививается хорошо, а в деревне это часто-часто остается на бумаге. Там до сих пор преобладает церковный брак. Этим они обязаны влиянию священников, с этим злом труднее бороться, чем со старым законодательством»¹.
Население молодой Советской республики, освобожденное от гнета эксплуататоров и оков церкви, испытывало, потребность в праздниках, обрядах и обычаях, которые отражали бы новые условия жизни, были свободны от религиозных традиций. В 1923 году Центральный Комитет РКП(б) принял решение об антирелигиозной пропаганде в деревне, в котором говорилось: «Против религиозной традиции, силы обычая, тысячелетних форм религиозного быта должны быть направлены специальные усилия в форме... отвлечения от культа путем организации культурных развлечений, сосредоточения внимания на пролетарских праздниках и торжествах... замены религиозных отправлений формами гражданского быта: как то — религиозных праздников — гражданскими, производственными праздниками (например, праздник урожая, посева и т. д.), таинств — торжественными отправлениями гражданских актов с участием (при условии отказа от церковного ритуала) культурно-просветительных учреждений, как, например, гражданских похорон, панихид, брака, наречения имени и принятия в гражданство (запись рождения) и т. п.».
Сложная работа по созданию новых пролетарских праздников проходила в борьбе с теоретически ошибочными взглядами и неверными представлениями о развитии гражданской обрядности. Так, видный деятель партии А. В. Луначарский в первые годы революции предлагал ввести «красный ритуал», который, по его мнению, должен был заменить религиозные обряды. Он полагал, что артисты, играя симво-

¹ В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 37, стр. 186.

187

В Ленинградском Дворце бракосочетания.

лические пьесы, создадут новый советский театрализованный культ, который войдет в быт советских людей. Известный русский писатель В. В. Вересаев утверждал в 1926 году, что «у большинства людей очень глубока вполне законная потребность уярчать и украшать жизнь, особенно значительные ее моменты, величественными и торжественными обрядами». Он рекомендовал искать формы новой обрядности в Древней Греции. Вместо религиозных похорон Вересаев предлагал создать драматическое действие на кладбище по типу древнегреческой трагедии с хорами, состоящими из девушек, одетых в белые одежды и с зелеными ветками в руках.
Путь, по которому шли А. В. Луначарский и В. В. Вересаев, оказался ошибочным. Все попытки создать «красный ритуал» искусственно или используя обычаи древнего мира, были отброшены жизнью. Источником новых праздников, обрядов и обычаев советских людей не могло быть античное наследие, как предлагал В. В. Вересаев, или театрализация быта, как думал А. В. Луначарский, или светский культ,

188

идею которого отстаивали сторонники буржуазного философа О. Конта, разработавшего такой «культ без бога» для Франции, накопившей опыт безрелигиозной обрядности в течение буржуазной революции 1789 года.
В нашей стране в 1923—1925 годах в ходе борьбы против церковных праздников и обрядов развивались новые формы советской бытовой обрядности: «октябрины», «красные свадьбы» и гражданские похороны. Во время октябрин на сцену клуба выходили молодые родители с ребенком, при этом присутствовали близкие и друзья, представители от партийной, комсомольской и профсоюзной организаций. Регистратор загса оформлял запись, затем следовали поздравления, преподносились подарки от друзей и общественных организаций.
«Красные свадьбы» и «октябрины», помогая вытеснить венчание и крестины, были антицерковными обрядами. Эти антицерковные праздники и обряды носили антиклерикальный Характер и не могли еще отражать всего богатства духовной жизни советского народа, его героических традиций, революционной борьбы и самоотверженного труда.
Коренные изменения условий жизни, происшедшие за годы Советской власти, привели к исчезновению многих старых нравов, обычаев, обрядов и традиций. Большинство советских людей отказалось от религиозных праздников и обрядов. К этому их привели логика развития социалистического общества и гигантский рост образования. В быт советского народа прочно вошли праздники и обычаи, отражающие его революционные, боевые и трудовые традиции, красоту духовной жизни людей новой эпохи.
В программе Коммунистической партии Советского Союза говорится, что партия рассматривает борьбу с проявлением буржуазной идеологии и морали, с остатками частнособственнической психологии, суеверий и предрассудков как составную часть работы по коммунистическому воспитанию. Партия призывает вести непримиримую борьбу против нравов и обычаев, мешающих коммунистическому строительству.
Поддерживая прогрессивные обычаи каждого народа, входящего в состав СССР, делая их достоянием всех советских людей, партия всемерно развивает

189

новые, единые для всех наций революционные традиции строителей коммунизма. В формировании нового быта, его обрядов и обычаев главным является то, что наиболее полно выражает революционные и трудовые традиции советского общества.
Наш народ бережно хранит народные обычаи, не содержащие реакционных идей. Он не отказывается даже и от некоторых обычаев, когда-то имевших религиозный смысл, но давно потерявших его и продолжающих сохранять этическую и эстетическую ценность. Например, украшение елки под Новый год. Мы оставили чоканье бокалами, хотя этот обычай когда-то имел магическое значение. Он является трансформацией древнего «приобщения» — взаимного обмена кровью, наделяющей приобщающихся здоровьем и силой. Питье крови из одной чаши означало укрепление союза и братства. Пожелание здоровья чокающимся — пережиток обычая, согласно которому хозяин должен был первым отпить из чаши в знак того, что вино не отравлено. Теперь говорят, что чоканье при питье служит для удовлетворения всех пяти чувств: вкуса, зрения (цвет вина), обоняния, осязания (бокал, зажатый в руке) и слуха (звон от касания бокала о бокал). Несмотря на такое происхождение, чоканье, очевидно, останется и в будущем, так как оно никаких религиозно-магических представлений уже не распространяет.
Современные веселые свадьбы и радостные вечера по случаю рождения ребенка ничего общего не имеют с верой в божественные «невидимые силы». Это большое событие, и вполне оправданно желание отпраздновать его. У людей существует потребность в радостные и печальные дни своей жизни собираться вместе и чем-то проявлять свои чувства. Народ говорит: «Разделенная радость — двойная радость, разделенное горе — половина горя». На этих потребностях всегда спекулировало духовенство, стремясь овладеть сердцами людей, направить их настроения посредством церковных обрядов в религиозное русло.
В стремлении ознаменовать торжественные моменты жизни людей народ никогда не ограничивался церковными обрядами. У крестьян были свои «игрища», например свадьбы, которые заменяли в старину театр. Раньше так и говорили: «Сыграть свадьбу».

190

Во дворце новорожденных «Малютка» в Ленинграде.

Сейчас зрители с живым интересом смотрят на старинную крестьянскую свадьбу в исполнении русского народного хора имени Пятницкого, Воронежского русского народного хора или на сельскую украинскую свадьбу, когда ее показывают театральные коллективы народной самодеятельности. Однако эта «свадебная игра» непригодна в целом для современных людей как обряд бракосочетания.
Многие из старых обычаев требуют внимательного изучения. Известен, например, обычай давать новорожденному «крестных» отца и мать. Он отражал ответственность за судьбу ребенка не только его родителей, но и родственников. Возможно, что его следует восстановить в новой форме. Приглашенные для этой цели люди будут чувствовать ответственность

191

за судьбу ребенка, но не перед богом, а перед своей совестью, перед общественностью. Очевидно, стоит пристальнее приглядеться и к старым народным свадебным традициям, отобрав из них рациональное и полезное. Председатель Президиума Верховного Совета Белорусской ССР В. И. Козлов в мае 1959 года писал в газете «Известия»: «Народный опыт подсказывает, что обыкновенно к свадьбам готовятся довольно продолжительное время. Поэтому между помолвкой и утверждением брака должно пройти не менее трех месяцев, а может, и полгода. Тогда молодые будут располагать известным временем для проверки серьезности своего намерения и своей подготовленности к семейной жизни».
Советские люди заботливо сохраняют действительно народное, но решительно выбрасывают все, что является вредным, отсталым, реакционным. Формирование новых праздников, обрядов и обычаев — очень длительный и сложный процесс. Нередко пол видом сохранения и отбора старых народных традиций кое-где предлагают внедрять в социалистический быт то, что ему органически чуждо. Так, в некоторых наших среднеазиатских республиках были попытки выдать за прогрессивные такие национальные традиции, как калым, многоженство, кровавая месть и т. д.
Коммунистическое воспитание трудящихся означает преодоление старых навыков и привычек, традиций и предрассудков, унаследованных от эксплуататорского общества. Изживание старых форм быта и создание новых навыков и привычек, обычаев и традиций происходит постепенно, они вырастают из глубины народной жизни. При решении вопроса о восстановлении или поддержке каких-либо традиций следует помнить, что далеко не все, что широко распространено в народе, является действительно народным, передовым и прогрессивным. Воспитывать нашу молодежь следует не на дохристианских языческих праздниках, обрядах и обычаях, хотя бы и утративших сейчас религиозно-магическое содержание, а прежде всего на революционных, боевых и трудовых традициях, сложившихся в условиях социализма, отражающих дух нашей эпохи, мобилизующих на трудовые подвиги, пробуждающих благородные чувства патриотизма и интернационализма.

192

          «Религия дает человеку идеал, — писал В. И. Ленин. — Человеку нужен идеал, но человеческий, соответствующий природе, а не сверхъестественный»¹.
          Новые обряды и обычаи, возникающие в советском обществе, отражают принципы коммунистической морали, любовь к социалистической Родине и труду, дружбу и товарищество, гуманность и честность. Новые гражданские обряды и обычаи глубоко интернациональны, близки людям всех национальностей.
          Советская общественность горячо поддерживает развитие лучших традиций нашего народа. В апреле
1958 года вопрос о новых обрядах был поднят на XIII съезде ВЛКСМ. В отчетном докладе ЦК ВЛКСМ съезду говорилось: «Надо завести нам свои хорошие свадебные обряды. Следует ввести в традицию торжественное вручение паспортов, чтобы к молодежи приходили в этот день коммунисты, кадровые рабочие, напутствовали ее в жизнь... Надо отмечать и такие значительные события в жизни молодежи, как окончание школы, получение специальности, рождение ребенка, призыв в армию». В августе — сентябре 1959 года ленинградская газета «Смена» организовала дискуссию о гражданских обычаях и традициях. В ноябре 1959 года в клубе Педагогического института имени А. И. Герцена в Ленинграде был организован диспут «Советские традиции и обычаи должны помогать воспитывать человека будущего». В ноябре — декабре 1959 года газета «Известия» опубликовала несколько статей на тему «Добрые традиции творит народ».
          За последние годы партийные, комсомольские, профсоюзные организации и учреждения культуры стали уделять большое внимание работе по внедрению в быт новых традиций. При Юридической комиссии Совета Министров СССР создан специальный совет, занимающийся разработкой и внедрением в быт новых гражданских обрядов. В мае 1964 года состоялось всесоюзное совещание по вопросам советской гражданской обрядности, на котором были подведены итоги распространения новых семейно-гражданских,

¹ В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 29, стр. 56.

193

общественно-политических, воинских, профессиональных, комсомольских, пионерских обрядов и обычаев.
          1 ноября 1959 года в Ленинграде, в бывшем княжеском особняке на набережной Красного флота был открыт первый в Советском Союзе дворец бракосочетания. У подъезда дворца всегда дежурят свадебные автомашины: по обеим сторонам кузова — по два сплетенных золотых кольца, на флагштоках — разноцветные флажки, эмблемы юности и счастья. Молодожены поднимаются по мраморной лестнице, устланной мягкими коврами. Раздаются звуки торжественного свадебного гимна. После регистрации депутат городского Совета вручает жениху и невесте голубую книжечку — свидетельство о браке. В гостиной за праздничным столом, поднимая бокалы шампанского, друзья желают счастья новобрачным.
          «Знаете, что больше всего оставило у меня впечатлений?— сказал один англиканский священник после посещения нашей страны.— Это свадебный дворец в Ленинграде! Великолепно! Это лучше, чем в церкви. К сожалению, — грустно сострил он, — в нашу церковь многие ходят только два раза в жизни: когда женятся и когда умирают».
          За годы существования в Ленинграде Дворца бракосочетания заметно снизилось число церковных венчаний в городе. Если в 1958 году венчалось 0,6 процента вступающих в брак, то в 1969 году — только 0,25 процента.
          Опыт ленинградцев получил всеобщее признание и быстро распространился по стране. Дворцы бракосочетания созданы в Москве, Киеве и других городах. В 1960 году в Дрогобыче из 800 бракосочетаний 400 совершались по церковному обряду, а в 1966 году в церкви было только несколько венчаний, зато во Дворце счастья состоялось около 600 свадеб.
          С конца 1963 года в Ленинграде же началась и торжественная регистрация новорожденных сначала во Дворце бракосочетания в отведенные для этой цели дни, а с 1964 года — во дворце «Малютка» и во всех дворцах и домах культуры. При церемонии регистрации рождения и наречения ребенка именем депутат городского Совета вручает родителям гербовое свидетельство о рождении, памятную медаль и поздравительное письмо городского Совета депутатов

194

трудящихся. На памятной медали выгравированы дата рождения и надпись: «Родившемуся (или родившейся) в Ленинграде». Родственники и друзья поздравляют родителей, дарят им цветы.
          В начале декабря 1969 года во дворце новорожденных «Малютка» был отмечен своеобразный юбилей: 50-тысячная памятная медаль была вручена супругам Лебедевым — монтажнице объединения «Светлана» Валентине Ивановне и настройщику завода «Союз» Серафиму Петровичу — по случаю рождения сына. При дворце создан общественный совет, в его составе — педагоги и художники, производственники и врачи-консультанты. Супруги, прежде чем назвать сына или дочку, могут познакомиться с русским именословом, чтобы выбрать красивое и звучное имя своему ребенку. Новый обряд способствовал сокращению числа крещений детей, уменьшившихся за последние годы почти в два раза.
          Вслед за Ленинградом подобные обряды начали проводить и в других городах. В Горьком, например, в результате проведения «дня новорожденного» за один только 1963 год число крещений снизилось на 40 процентов.
          Исполком Ленгорсовета одобрил и утвердил процедуру нового гражданского обряда — чествования юбиляров «серебряной» и «золотой» свадеб. Теперь все желающие поздравить своих родных и товарищей с 25- или 50-летием супружеской жизни могут сделать это во Дворце бракосочетания. Фамилии юбиляров заносятся в «серебряную» книгу города. Юбилярам вручается поздравление Исполкома Совета депутатов трудящихся. Так от рождения до «золотой» свадьбы отмечают ленинградцы в праздничной и торжественной обстановке свои личные события в жизни.
          Во многих городах СССР нашло поддержку предложение о торжественной посадке деревьев в дни свадеб или рождений детей. Адыгейский поэт Киримизе Жане в стихотворении «У нас такой обычай» писал:

Если дочка родилась или сын,
Нашей славной страны гражданин,
Ты прижми его нежно к груди,
А в саду деревцо посади...

195

В Днепропетровске благодаря таким посадкам создан «Парк семейного счастья». Все чаще у нас торжественно отмечают такие события в жизни подрастающего поколения, как окончание школы, наступление совершеннолетия, получение специальности, поступление на работу и т. д.
В декабре 1966 года ЦК КПСС, указав на недостатки в воспитательной работе среди трудящихся Тульской области, рекомендовал шире использовать в работе с молодежью такие формы воспитания на трудовых традициях, как чествование рабочих династий, ветеранов и передовиков труда, старейших рабочих, мастеров, знатных людей города и деревни. В Ленинграде практикуются вечера встречи представителей трех поколений, трудовой славы, чествования ветеранов заводов и фабрик, посвящения в рабочий класс, праздники первой получки и т. д.
В канун 20-летия Дня Победы над фашизмом среди молодежи возникла идея коллективных походов по местам боевой славы. Проходящие под лозунгом «Никто не забыт и ничто не забыто», они имеют большое значение в патриотическом воспитании юношей и девушек.
В последнее время серьезное внимание стали уделять обряду гражданских похорон. Этот обряд ведет свою историю от проводов в последний путь героев первой русской революции. Торжественно-траурные гражданские похороны с исполнением похоронных маршей, с венками и цветами выражают печаль родных, близких, друзей и товарищей об умершем. В прощальных речах на гражданской панихиде вспоминают жизнь и борьбу умершего друга. Советский народ торжественно хоронит своих тружеников, с величайшим уважением чтит память умерших строителей коммунизма.
Мы согласны с теми, кто считает, что скромная поминальная трапеза в день похорон или в годовщину со дня смерти может быть вполне оправдана. Гражданские похороны — не религиозный обряд, не культовое действие. Это торжественно-величавый жизнеутверждающий церемониал, проникнутый уважением к человеку-труженику.
Возложение венков и цветов, «вечный огонь» на могилах героев нужны не умершим, а нам, живым.

196

Памятная медаль родившемуся в Ленинграде.

197

В Грузии и Армении памятниками о погибших являются водные источники. Путник, подошедший утолить жажду, узнает имя героя войны, в честь которого сооружен источник. «В будущем изменится само понятие «кладбище», — писал народный художник С. Т. Конёнков. — Это будут Парки добрых воспоминаний. Здесь благодарные потомки вспомнят, кто не щадил себя во имя всеобщего блага. Вокруг замечательных произведений скульптуры под сенью прекрасных деревьев будет бурлить молодая жизнь. Такие парки станут местом отдыха и гордостью каждого города».
          Советские обряды и обычаи еще находятся в процессе становления. И хотя они обрели право на жизнь, споры вокруг них не утихают. Некоторые противники инициативы создания новой обрядности ссылаются на неудачные ее образцы, которые являются результатом сочинительства людей, не обладающих чувством меры и такта. Такие люди при самых хороших намерениях часто профанируют самую идею гражданских обрядов. В № 6 журнала «Новый мир» за 1969 год А. Петухов сравнивал клубных работников, стремящихся внедрять новые обряды, с ребятишками, которым не хочется ждать, когда распустятся на клумбе живые цветы, и украшающими ее бумажными цветами.
          Однако надеяться только на стихийный процесс формирования народных традиций нельзя. Поэтому участие клубных работников в создании новой обрядности в принципе необходимо приветствовать. Обряды никогда не возникали сами собой, их кто-то сознательно создавал и регламентировал. Первоначально многое в обрядности было творчеством определенных безымянных лиц, а в ходе коллективного усвоения этой обрядности она дополнялась и шлифовалась массой. Без наших общественных организаций не было бы дворцов бракосочетания, не было бы празднеств, посвященных вручению паспорта, поступлению молодежи на завод и т. д.
          Можно не сомневаться, что новые обряды будут все шире входить в жизнь советской молодежи. Сотни тысяч людей уже справляли новый обряд торжественной регистрации брака и имянаречения новорожденных, участвовали в различных новых празднествах.
          Инициатива создания новых обрядов и обычаев у нас всячески поддерживается. Советские обряды и

198

обычаи, войдя в нашу жизнь и будучи признанными самим народом, оказывают большую помощь в атеистическом, этическом и эстетическом воспитании подрастающего поколения¹.
Вместе с критикой религиозного миропонимания и церковной обрядности необходима широкая пропаганда научного мировоззрения, коммунистической нравственности, новых праздников и обрядов.
Религиозная обрядность неизбежно полностью исчезнет из коммунистического общества. Без всяких колдовских манипуляций наши люди добиваются величайших успехов в труде. Советскому человеку, освободившемуся от рабства и эксплуатации, вооруженному достижениями передовой науки, чужды и не нужны религиозные обряды.

¹ См.: Э. И. Лисавцев. Новые советские традиции. М., 1966; В. А. Руднев. Коммунистическому быту — новые обряды. Л., 1964; В. И. Иванов. Жизнь рождает новые обряды. Минск, 1964; Г. Геродник. Дорогами новых традиций. М., 1964; Г. Нигарняк, В. Петров, М. Рузев. Новые обряды и праздники. М., 1965; А. Н. Филатов. О новых и старых обрядах. М., 1967; В. И. Брудный. Обряды вчера и сегодня. М., 1967; П. П. Компарс, Н. М. Закович. Советская гражданская обрядность. М., 1967.

199

28

О Г Л А В Л Е Н И Е

Введение...........................................................................................3
Глава первая. У истоков религиозного культа............................12
Глава вторая. Возникновение христианских обрядов................36
Г лава третья. Происхождение христианских таинств.............106
Г лава четвертая. Отмирание религиозного культа в СССР...169

Любовь Исааковна Емелях „Происхождение христианского культа"
Редактор К. Л. Иллюминарский Художник Б. А. Комаров Художник-редактор О. И. Маслаков Технический редактор Л. П. Никитина Корректор А. Г. Ткалич
Сдано в набор 13/Х 1970 г. Подписано к печати 3/II 1971 г. Формат бумаги 84Х1081/32. Бум. тип. ЛЬ 2. Усл. печ. л. 10,48. Уч.-изд. л. 10,5. Тираж 35 000 экз. М-34925. Заказ № 1561/л.
Лениздат, Ленинград, Фонтанка, 59 Типография им. Володарского Лениздата, Фонтанка, 57
Цена 31 коп.

www.leotaxil.ru- Интернет библиотека во славу святого Таксиля - величайшего писателя всех времен и народов. Действительно образец литературы достойной подражания который вправе называться классикой! Не то что унылое г***о которое обычно называют классикой сейчас. А на самом деле просто попса своего времени и евангелие для атеистов.